Monasterio de San Miguel de las Cúpulas Doradas en Kyiv

Esta sección esta formada por apellidos que derivan de puestos y temas relacionados con la religión y sus tradiciones, pero veamos de primero un poco sobre la historia de la jerarquía en la iglesia ucraniana:

Los puestos más altos en el clero son obispo, arzobispo, metropolitano y patriarca. En Ucrania, la jerarquía ha jugado, desde siempre, un rol muy importante en la vida civil y nacional.

Desde su establecimiento la iglesia ucraniana fue liderada por un jerarca que lleva el título de “Metropolitano “, inicialmente confirmado y bajo jurisdicción del Patriarca de Constantinopla. La sede del metropolitano fue Kyiv desde siempre, aunque también se ubicaba en otras ciudades de la Rus de Kyiv. Los primeros metropolitanos eran griegos; durante los 250 años previos a la invasión mongola, solamente 2 de los 20 metropolitanos fueron de origen local. Los primeros obispos también fueron griegos, pero gradualmente fueron remplazados más y más por ucranianos.

En la Rus de Kyiv, los jerarcas eran reclutados más a menudo dentro de los monjes del Monasterio de las Cavernas. Durante los siglos XV y XVI la práctica se traslado al nombramiento de metropolitanos de dentro de la nobleza ucraniana, dentro de la sociedad. El método difirió varias veces. Al principio los nuevos obispos eran electos poe un consejo de obispos y luego confirmado por el rey; mas adelante eran nominados por el rey u otra auroridad – en la Mancomunidad Polaco-Lituana era el rey, y en el hetmanato kozako era el hetman – o por sínodos eclesiásticos, involucrando también a laicos. La jerarquía ucraniana disfrutaba de su autonomía y la dependencia del patriarcado ecuménico de Constantinopla era limitada. En tiempos mas recientes, muchas iglesias ortodoxas ucranianas se volvieron autocéfalas o completamente independientes.

Tras la invasión mongola de mediados del siglo XVIII, Kyiv perdió su importancia como centro religioso de Kyiv, pues los jerarcas partieron al oeste y norte de la metrópoli. La iglesia de la Rus se separó en tres provincias separadas: la de Galitzia, la Lituana y la moscovita, cada una liderada por un metropolitano. Cuando la iglesia de moscovia rompió lazos con Kyiv en el siglo XV, la ucraniana se identifico más con las provinicias occidentales. En estas regiones, sin embargo, ocurrió una división cuando en 1595 y 1596 una parte de la iglesia, liderada por el Metropolitano de Kyiv, Myjailo Rahoza, entró a la Unión de Berestia con Roma. Desde entonces las dos iglesias ucranianas, la Iglesia Ucraniana Ortodoxa y la Iglesia Católica Griega tuvieron sus propias jerarquias con también sus propias historias.

Con la deserción de muchos obispos a la recién creada Iglesia Unida, la jerarquía ortodoxa se halló en minoría. En 1620, sin embargo, el Patriarca de Jerusalén, Teofano III, consagró a un nuevo Metropolitano y varios nuevos obipos en Ucrania. Esto sucedió inclusive en contra de los deseos de las autoridades polacas, pero apoyado por el sich zaporogo. El éxito de esta decisión se presentó décadas después con el renacimiento de la vida cultural y religiosa ortodoxa, bajo el liderazgo de un nuevo jerarca ortodoxo, en especial el Metropolitano Petro Mohyla. Ya para fines del siglo XVI, sin embargo, tras la subyugación del Metropolitano de Kyiv frente a la jerarquía ortodoxa de Moscú en 1696, la iglesia ucraniana perdió su independencia y en el siglo XIX estaba especialmente atada al Santo Sínodo ruso, el cual nominaba, a partir de 1721, a los obispos.

Con la lucha de Ucrania por su independencia entre 1917 a 1920 y el Renacimiento del estado ucraniano, surgió también la necesidad de separar las iglesias. Cuando los jerarcas rusos se opusieron a consagrar a candidatos ucranianos como obispos, la jerarquía ucraniana se renovó en 1921 en un ritual no tradicional de consagración que no fue reconocido por los fieles u otras iglesias.
Esta jerarquia dentro de la recién establecida Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autocéfala cayó presa de la política nacional-antireligiosa de la URSS y fue liquidada físicamente a principios de 1929. En los inicios de la segunda guerra mundial ya no habia un solo obispo ucraniano que quedara en la Ucrania SSR. Fue hasta 1942 cuando se consagró una nueva jerarquía en Ucrania Central con obispos del occidente, Volhynia, Polissia y la región de Jolm, que no habian estado bajo dominio soviético.

Hasta 1989 esta jerarquía siguió existiendo solo afuera de la URSS, pues en Ucrania la iglesia se encontraba bajo la jurisdicción de la iglesia rusa. En Occidente la iglesia ortodoxa no se hallaba unida bajo una sola jerarquía pero, además de algunas jurisdicciones pequeñas, consistía, y lo sigue haciendo, de tres metrópolis, dos de las cuales lideradas, en 1986, por Mstyslav Skrypnyk (en los EEUU, Europa Occidental, Suramérica, Australia y Nueva Zelanda) y una por Wasyl Fedak (en Canada y Australia). Cada Metrópoli tiene su propia jerarquía.

La Iglesia Católica Ucraniana fue creada después de la Union de Berestia entre 1595 y 1596 y, tras un período de rápido crecimiento durante los siglos XVII y XVIII, comenzó a caer después de la anexión del lado derecho de Ucrania por el Imperio ruso, quedando el centro principal del catolicismo ucraniano en Polonia. El ejército y burocracia rusos realizaron una persecución para destruir la iglesia unida, juntas especialmente entre 1773 y 1796, aunque aun en 1825 la Iglesia Católica Ucraniana era liderada por un Metropolitano y cinco obispos. Solo después que el Metropolitano Yosafat Ihnatii Bulhak falleció, fue proclamada la abolición de la Unión de la Iglesia de Berestia, en 1839, y fue disuelta la jerarquia unida. También fracasaron los intentos de mantener las jerarquías en las márgenes de la Ucrania dominada por Rusia, en la región de Jolm y Podlachia, y en 1875 también allí fue abolida. Solo continuó existiendo tras las fronteras del Imperio Ruso, en Transkarpatia y Galitzia en donde, en 1806, el Metropolitano de Halych fue restablecido con Antin Anhelovych.

Después de la segunda guerra mundial los jerarcas de la Iglesia Católica Ucraniana fueron arrestados y casi totalmente destruidos. Desde entonces, solo jerarcas consagrados en secreto (en 1986 eran entre cinco y siete) pudieron continuar alguna actividad en la Ucrania dominada por la URSS, mayormente ocultos bajo tierra. Hasta 1989 la jerarquía católica ucraniana existió libre solo tras las fronteras de la URSS, liderada por el metropolitano de Halych Yosyf Slipy, sucedido por Myroslav Liubachivsky; la jerarquía consistía en dos obispos y exarcas en los paises en los que se habían establecido los emigrantes ucranianos, asi como Metropolitanos en Canadá y los EEUU.

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дяк — Cantante del coro de la iglesia – Dyak

Ucraniano	Trasliteración
Дяк	Dyak
Дяченко	Dyachenko
Дячук	Dyachuk
Дякун	Dyakun
Дяків	Dyakiv
Дяковський	Dyakovskyi
Дячинський	Dyachynskyi
Дячок	Dyachok
Дячишин	Dyachyshyn

La palabra Dyak se refiere especialmente a los cantantes del coro de la iglesia. Sin embargo, también, durante la época de la Rus de Kyiv, era el escribano del rey.

También, durante cierta época, se refería a oficinistas y empleados públicos.

Hasta 1885 el Dyak era la cabeza de la iglesia ortodoxa rusa, aunque el término nunca se utilizó en referencia al mismo oficio en Ucrania.

En la región occidental de Ucrania, especialmente Galitzia y Volhynia, este término se refería a los sacerdotes, y durante la época del Sich kozako, eran las personas que no finalizaban sus estudios religiosos, lo que incluía catequistas, diáconos y hasta incluso los hijos de sacerdotes; personas que tenían estudios informales y conocimientos sobre la práctica de la religión, pero que no la podían ejercer formalmente.

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ігумен — Higúmeno – Ihumen

Ucraniano	Trasliteración
Гумен	Humen
Гуменюк	Humenyuk
Гуменяк	Humenyak
Гуменко	Humenko
Гумінний	Huminnyi
Гумінський	Huminskyi

Representación de San Barlaam, Primer Higúmeno del Monasterio de las Cuevas de Kyiv.

El Igúmeno es la persona escogida como líder o cabeza de la comunidad dentro de un monasterio. Equivalente al Abad actual, aunque este último debe ser sacerdote antes de fungir dicho puesto, mientras en el caso del Higúmeno, en casos hasta podía ser laico.

El término se utiliza específicamente dentro de la religión Cristiana Ortodoxa oriental, aunque después del período de Justiniano, el titulo de superior del convento o monasterio también lo hacía el Arquimandrita. Antes el hegúmeno era el lider de cualquier monasterio, pero en 1874 éstos se secularizaron y subdividieron en tres clases quedando el Igúmeno como la cabeza de la menor de ellas, mientras el Arquimandrita era de la segunda o primera.

La palabra procede del griego ἡγούμενος, que está en relación con hìghêisthai, que significa “guiar”. La líder de un monasterio femenino se llamaba “Hegumenia” o “Ihumenia”.

Arbol heguménico del monasterio de Solovetsky, en donde aparecen los Igúmenos.

En Ucrania los hegúmenos eran muy influyentes durante la epoca de reinado de Kyiv y el período kozako, especialmente en los campos de la literatura y educación. Participaban en las sobors, elección de obispos y, ocasionalmente, en juntas kozakas.

піп — sacerdote, párroco – Pip

Ucraniano	Trasliteración
Попенко	Popenko
Попенченко	Popenchenko
Поповиченко	Popovychenko
Попчук	Popchuk
Попович	Popovych
Попик	Popyk
Попів	Popiv
Пономарчук	Ponomarchuk
Пономарів	Ponomariv
Пономаренко	Ponomarenko
пономар	Ponomar
Попадюк	Popadyuk
Попадинець	Popadynets
Паламар	Palamar
Паламарчук	Palamarchuk
Паламаренко	Palamarchenko

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титар — capellán – Tytar

Ucraniano	Trasliteración
Титар	Tytar
Титарчук	Tytarchuk
Титарук	Tytaruk
Титаренко	Tytarenko

Persona de alto rango en la iglesia que de encarga de organizar todos los artículos necesarios para la realización del servicio religioso. También se le llama asi al puesto de venta de velas para encender dentro de la iglesia.

También llamado Церковний староста – Tserkovnyi starosta , una persona laica que se encarga en ocasiones también de la economía de la iglesia en la que labora, guardando el dinero que entra a ella, y tambien administra los egresos, siendo encargado de tareas como compra de velas hasta las remodelaciones de la construcción. Es una tarea que también pueden realizar los diáconos – дякон (diferente de дяк).

паламар — Campanero – Palamar

Ucraniano	Trasliteración
Пономар	Ponomar
Паламар	Palamar
Пономаренко	Ponomarenko
Пономарьов	Ponomarov
Паламарчук	Palamarchuk
Пономарчук	Ponomarchuk

Dentro de la iglesia ortodoxa, la persona que toca las campanas y asiste en los servicios religiosos.

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Kyiv Pechersk Lavra – “Pechersk” significa que tiene cuevas, y “Lavra” es un Monasterio de mayor tamaño

Otras fuentes de apellidos relacionados con temas religiosos:

Ангел – Anhel – Ángel

San Miguel Arcángel es el patrono protector de Ucrania, y de Kyiv.

Proyecto de escudo de Ucrania, 1917, con San Miguel Arcángel

Апостол – Apóstol

Богомолець – Eremita – Bohomolets

Ucraniano	Trasliteración
Богомоленко	Bohomolenko
Богомольченко	Bohomolchenko

Un grupo de eremitas es también llamado Skyt – Скит. Los eremitas habitaban celdas, generalmente cuevas excavadas por ellos mismos, muy estrechas, viviendo en reclusión y practicando y regimen mucho mas estricto que monjes regulares. Esas habitaciones se localizaban a cierta distancia de los monasterios, a los cuales eran subordinados. Eventualmente la distinción se volvió confusa y los eremitas se concentraron en pequeños monasterios, adjuntos a otros mas grandes. En Ucrania un gran número de monasterios tenían eremitas, e incluso en muchos mas de un grupo. El Monasterio de Pochaiv, por ejemplo, tenía el grupo de Kozachi Mohyly y Rudnia-Pochaivska skyty, y el de San Miguel de los domos dorados tenía el skyt de Teofaniia. Unos pocos grupos de eremitas, como el de Maniava, eran totalmente independientes. En la sección de Monasterios colocamos enlaces a varios artículos, y en muchos de ellos se amplía este tema.

Вікарчук/Вакарчук – Vicario – Vikarchuk/Vakarchuk

En la iglesia ortodoxa rusa y otras iglesias orientales no helénicas que siguen históricamente la tradicion rusa, el vicario es un término que se refiere al obispo sufragáneo de la comunión anglicana o un obispo auxiliar del rito latino de la Iglesia Católica Romana. Un obispo Vicario generalmente lleva en su titulo los nombres de su titular, a quien es subordinado. Por ejemplo, Ignaty Punin, el obispo vicario bajo la diócesis de Smolensk, es titulado “Reverendo Ignaty, obispo de Vyazma, el vicario de la diócesis de Smolensk”, siendo Vyasma un pueblo mas pequeño dentro del territorio de la diócesis mencionada. Normalmente sólo diocesis grandes tienen obispos vicarios, e incluso a veces más de uno. Los obispos vicarios no tienen una jurisdicción independiente, inclusive en pueblos titulares, y están subordinados a los obispos diocesanos.

Кадило – Incienso/incensario – Kadylo

Ucraniano	Trasliteración
Кадиленко	Kadylenko
Кадилюк	Kadylyuk

Кармеліта – Carmelitas – Karmelita

Ucraniano	Trasliteración
Кармелюк	Karmelyuk

La orden de las carmelitas se originó en el Monte Carmelo, en Palestina, en donde el gran profeta Elías defendió la fe verdadera en el Dios de Israel cuando ganó el desafío contra los sacerdotes de Baal. También en ese mismo monte, el mismo profeta, orando en solitario, vio la pequeña nube que trajo la lluvia vital después de la larga sequía.

“Karmel” significa “Jardín”.

En el siglo XII, probablemente después de la tercera cruzada en 1189 a 1191, algunos peregrinos penitentes llegaron de Europa cerca de la “fuente de Elías” en los valles del Monte Carmelo, para vivir en cristiandad como eremitas según el ejemplo del mencionado profeta. Desde entonces, los carmelitas no consideran a nadie en particular como su fundador, pero se mantienen como fieles seguidores de San Elias. Enmedio de las celdas eremitas construian una capilla dedicada a Maria, madre de Jesús, y desarrollaron un sentido de pertenencia y patronazgo con el nuevo nombre de “Hermandad de Santa Maria del Monte Carmelo”

Para 1370, en la aldea de Сусідовичі – Susidovychi, provincia de Lviv, en Ucrania, ubicada entre Chyrova y Sambor, existía una iglesia de madera, de la comunidad Catolica Romana, que fue consagrada en 1481. Su primer párroco se llamaba Paulo. El 27 de noviembre de 1600 fue construida una nueva iglesia, pues la anterior quedó en ruinas, por los Herburts de Felsztyn, y vuelta a quemar por los tártaros en 1624, pero reconstruida casi de inmediato y luego, en 1730, pasó a la comunidad ortodoxa, hasta la actualidad.

En 1585 un granjero encontró el icono de Santa Ana Samotrzecia en la tierra que estaba arando, en propiedad de los Herburts, y fue llevado a la iglesia parroquial. Pero éste regresaba al sitio en donde habia sido hallado, y tres veces regresado a la iglesia, hasta que finalmente se pensó que el icono quería estar en ese lugar, y no en la iglesia.

Entonces los Herburts tomaron la decisión de levantar una capilla dedicada a Santa Ana en torno al icono, y en 1589 se construyó, consagrada luego el 15 de noviembre de 1591. Luego construyeron un convento en torno a la capilla, e invitaron a varias órdenes religiosas, pero todos se rehusaban; hasta que le hablaron a Henricus Silvius, en ese entornces principal de las Carmelitas, en Cracovia, quien aceptó y las madres carmelitas se mudaron a Susidovychi en 1603. Un convento con 12 celdas y su propio refectorio y, con el tiempo, llegó a tener varias iglesias.

Католик – Católico – Katolyk

Ксьонзик – Cura – Ksonzyk
Párroco, sacerdote.

Монашко – Monástico – Monashko

Ucraniano	Trasliteración
Монашенко	Monashenko

Монастирний – Monasterio – Monastyryi

Mapa de los monasterios existentes en Ucrania.

Para mayor información, acudir a la sección al final de este artículo.

Отченаш – Padre Nuestro – Otchenash

Ucraniano	Trasliteración
Отченашенко	Otchenashenko

El Padre Nuestro en Ucraniano:

Отче наш Єгова, який є в небі,
нехай святиться ім’я твоє,
нехай буде воля твоя,
нехай прийде царство твоє
як в небі, так і на землі.
Хліб нас насущний дай нам на кожен день .
І прости нам провини наші ,
як і ми прощаєм винуватцями нашим.
І не введи нас в спокусу ,
але збав нас від лукавого.
Бо твоє царство , сила,
слава на віки віків
АМІНЬ !!!!

TRASLITERACIÓN

Otche nash Yehova, yakyi ye v nebi,
Nejay svyatytsya imya tvoye,
Nejay bude volya tvoya,
Nejay priyde tsarstvo tvoye
Yak v nebi, tak i na zemli.
Jlib nas nasushchnyi day nam na kozhen den.
I prosty nam provyny nashi,
Yak i my proshchayem vynuvattsyamy nashym.
I ne vvedy nas v spokusu,
Ale zbav nas vis lukavoho.
Vo tvoye tsarstvo, syla,
Slavana viky bikiv
AMIN!

Патер – Padre – Pater

Ucraniano	Trasliteración
Патера	Patera
Патерко	Paterko
Патерило	Paterylo
Патерук	Pateruk

Па́тер del latín Pater — «отец», en monasterios católicos es un monje con mayor rango, pues los monjes normales son “hermanos”. En sentido general, sacerdote.

Помагайбог – El Divino Socorro – PomahayBoh

Святий – Santo – Svyatyi

Ucraniano	Trasliteración
Святенко	Svyatenko
Святій	Svyatiy
Святюк	Svyatyuk
Святицький	Svyatytskyi
Святинський	Svyatynskyi

Церковний – Eclesiástico – Tserkovyi

Церква – Tserkva significa “Iglesia”.

Вихрист – Convertido – Vyjryst

Ucraniano	Trasliteración
Вихристенко	Vyjrystenko
Вихристюк	Vyjrystyuk

Persona que se ha convertido de otra religión al Cristianismo

Перехрест – Cruciforme – Perejrest

Ucraniano	Trasliteración
Перехрестенко	Perejrestenko

Como punto final, leamos un poco más sobre temas relacionados con la iglesia y monasterios en Ucrania:

TEMAS ADICIONALES

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Iglesia de la Santísima Trinidad dwntro del monasterio fortificado en Mezhyrich, provincia de Rivne.

1. Monasterios en Ucrania

Los monasterios son comunidades y asentamientos habitados por monjes, con propiedades y edificios. Dependiendo de la orden monástica a la que pertenecen es el estilo que se utiliza en las construcciones, y el estilo de vida de los monjes, desde el anacoreta, al semicomunitarios, en donde los monjes viven en celdas individuales pero se reúnen para rezar, hasta el comunal o ideorritmico. Los noviciados también se reúnen en monasterios.

El Monasterio de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo en Drohobych (pinchar la imagen para acceder al artículo completo)

Generalmente son dirigidos por una junta de monjes o monjas, los que escogen un abad o, como vimos antes, a un higúmeno o arquimandrita, según el tamaño de la comunidad. Los grados de autonomía del monsaterio dependen de las condiciones políticas, legales o económicas.

Los monasterios tipo Lavra, de los cuales hay tres en Ucrania, el de las cuevas de Kyiv, el de Pochaiv y el de Sviati Hory o de la Dormicion, se caracterizan por ser de gran tamaño, de la máxima categoría monástica, mientras que si se ve el término “Pechersk” significa que posee cuevas dentro de sus instalaciones, que consisten en cadenas de celdas que cavaban y luego habitaban los monjes eremitas. También se encuentran los monasterios tipo stauropegion, y junto con los lavra estaban sujetos solamente a la mas alta autoridad eclesiástica, independientes del obispado local. La mayoría son de otro tipo, los autoadministrados, y los grupos de eremitas o skyty, dependientes de monasterios mayores.

Los monasterios mas grandes tienen una iglesia principal con su campanario, capillas bautismales, e iglesias más pequelas, además de refectorios separados. También un conjunto de edificios administrativos, talleres, algunas veces hospitales, escuelas e incluso imprentas. Generalmente rodeados por murallas, con puestos de vigilancia defensivos, constituyendo en muchos casos en estructuras similares a fortalezas, especialmente en la Ucrania Slobidska y en regiones cercanas a las estepas controladas por los tártaros.

La vida monástica comenzó en Ucrania incluso antes de la adopción de la cristiandad, aunque los primeros monasterios no fueron construidos sino hasta después del bautismo de Kyiv a fines del siglo X. El primer monasterio formal fue establecido bajo el reinado de Yaroslav el Sabio, el monasterio para monjes de San Jorge, y para monjas de Santa Irene en Kyiv, ambos apareciendo en crónicas ya en el año 1037.

Monasterio Zymnenskyi Sviatohirsk en Volyn

Otros monasterios antiguos son el de San Demetrio, luego el de San Miguel de las Cúpulas doradas; el de Vydubychi, o el de San Cirilo. Durante los siglos XI al XIII había 20 solo en Kyiv.

En otros lugares de Ucrania fueron fundados también, como Pereiaslav o Chernihiv, en donde está el de San Elías y el de Yeletsky de la Dormición; en Novhorod-Siverskyi, Volodymyr-Volynskyi, el reino de Halych, Jolm, y Lviv (el de San Jorge).

También se establecieron pequeños monasterios, aunque la información sobre ellos no es del todo completa, del siglo XI hasta el XIII existieron varios, como el de Zarubyntsi (Zarub) cerca de Kaniv, el de los santos Boris y Hlib cerca de Pereiaslav, varios en los Cárpatos, y una buena cantidad más.

El monasterio Pochayiv

Los monasterios eran establecidos principalmente por reyes y boyares, aunque varios por lideres religiosos. Los señores feudales patrocinaban la construcción, donando tambien la tierra y grandes cantidades de dinero, quedando con sus criptas familiares y el derecho de nombrar a los Higúmenos e Igumenissas.

Durante la epoca de la Rus de Kyiv, los monasterios eran los principales centros de conocimiento, floreciendo en ellos la vida artística, cultural y religiosa. Su influencia se extendía por toda Europa, como es el caso del Monasterio de las Cuevas de Kyiv. Muchos ayudaron en la colonización de grandes extensiones de tierra en su torno, con los campesinos trabajando para las enormes fincas que constituían la base de su riqueza. Muchos monasterios poseian molinos, telleres e incluso pequeñas fábricas. Fueron instituciones con gran influencia en asuntos estatales.

Las invasiones tártaras de los siglos XIII y XIV trajeron gran devastación a los monasterios. Muchos fueron barridos por completo, y los monjes obligados a ocultarse en las cuevas. Muy pocos sobrevivieron, entre ellos el de las Cuavas de Kyiv. Pero tras la anexión de Ucrania por el gran ducado de Lituania y, luego, también Polonia, los monasterios resurgieron, especialmente en Galitzia, en donde para 1500 había 44.

Panorama del Monasterio Motronynskyi se la Trinidad cerca de Chyhyryn, provincia de Cherkasy.

Durante los siglos XVI y XVII resurgieron también en Volhynia y Ucrania central. Muchos monasterios de la epoca de la Rus fueron vueltos a la vida gracias a los esfuerzos de Metropolitanos como Petro Mohyla, y también de líderes Kozakos. Ucrania vio un renacer en la epoca llamada “Barroco ucraniano”, que trajo los monasterios de la Hermandad de la Epifanía en Kyiv o el de San Nicolás, el de la Trinidad de Hustynia cerca de Pryluky, el de la Transfiguración de Mhar cerca de Lubny y varios más. Durante la época de los kozakos los monasterios volvieron a ejercer gran influencia sobre la vida cultural y económica del país. Los principales hetmanes kozakos que impulsaron el monasticismo fueron Bohdan Jmelnytsky e Ivan Mazepa, también en la parte izquierda de Ucrania.

El Hetman Mazepa, por ejemplo, fue un generoso benefactor, donando enormes cantidades de dinero, objetos religiosos de mucho valor y propiedades, derechos de comercio e industria y garantías de exenciones tributarias.

Después de los mediados del siglo XVIII, sin embargo, las políticas imperiales rusas, centralizadoras, llevaron al declive económico de los monasterios y, en 1786, Catalina II emitió una ucase en la que el imperio confiscaba todas sus posesiones. Solo unos pocos fueron seleccionados para recibir ayuda del estado, mientras los demás tuvieron que generar sus propios ingresos. Muchos monasterios pequeños tuvieron que ser clausurados por consiguiente.

Pintura del Monasterio Mezhyhiria de la Transfiguración

Durante el siglo de la Unión de Berestia, en 1596, muchos monasterios del lado derecho de Ucrania y Belarus la aceptaron, y se unieron a la orden monástica Basilica que, durante los siglos XVII y XVIII llegó a tener alrededor de 150 monasterios en la región de Ucrania anexada a Polonia. Tras la partición de estas tierras y absorción por el Imperio Austrohúngaro, Jose II introdujo reformas que confiscaban la tierra y propiedades de las órdenes y cerraron casi todos, excepto 14. Casi lo mismo sucedió en el lado derecho de Ucrania, con el Imperio ruso, que dejó solamente 67 monasterios masculinos y 43 de monjas, además de unos pocos en Kuban

Durante la historia, de toda Europa, no sólo de Ucrania, los monasterios fueron el centro de cultura. No solo durante la edad media, sino también durante los siglos de los kozakos, se prepararon en ellos grandes documentos históricos, como el Povist’ vremennykh lit, la cronica de Mezhyhiria o la de Hustynia, y manuscritos importantes, como el Apostolos de Horodyshche o el Evangelio de Horodyshche, el de Putna o el de Peresopnytsia. Luego fue inventada la imprenta, y muchos de ellos, especialmente en Derman, Chernihiv, Pochaiv, Suprasl, Univ, Kyiv, y Lviv, se convirtieron en las primeras y más importantes casas editoriales de Ucrania, imprimiendo no sólo obras religiosas, sino también seculares, en una gran gama de idiomas.

Monasterio Kytaiv en Kyiv

La arquitectura también evolucionó en ellos. Las Iglesias, campanarios y otros edificios como refectorios o capillas son ejemplos importantes de ello. Son notorias las capillas del siglo XI del monasterio de las cuevas en Kyiv, y no se diga la Catedral de la Dormición o la de la Santísima Trinidad en ese mismo lugar. Otras bellisimas edificaciones monásticas incluyen las catedrales de Vydubychi, San Miguel de las Cúpulas Doradas, la Dormición en Chetnihiv o San Panteleimon en Halych, generalmente de tres naves en estilo bizantino, aunque las últimas dos muestran influencia romanesca. Y durante el siglo XV y el posterior, como por ejemplo la Iglesia de las santos Pedro y Pablo en Kamianets-Podilskyi, son ejemplos del renacimiento bizantino, o el gótico tardio en la Iglesia de la Trinidad de Mezhyrich, cerca de Ostrih.

Del barroco ucraniano, o Barroco kozako, incluye iglesias de los siglos XVII y XVIII, como ejemplos figurando la de los santos Pedro y Pablo en el Monasterio de la Trinidad de Hystynia, o el de los mismos santos en las Cuevas de Kyiv. El rococo del siglo XVIII se muestra sobre todo en el campanario de Pochaiv. Y no se diga el estilo, también distintivo, de iglesias de madera por toda la región occidental, pero con claros ejemplos monásticos en el Monasterio de la Transfiguración de Mezhyhiria, de 1611, el de Krejiv de 1658, o el monasterio eremita de Maniava, de 1676, entre muchos más. El estilo moscovita durante las epocas de dominio de dicho imperio tampoco falta, aunque contrasta en gran forma con los estilos ucranianos.

En general, los monasterios católicos eran mas pequeños y menos exuberantes que los ortodoxos.

Monasterio de las Cuevas en Rozhirche, provincia de Lviv. Data de 1460

La ocupación bolchevique fue una enorme tragedia para la vida de los monjes. Según un decreto emitido en enero de 1918, todas las propiedades debian ser nacionalizadas y los monasterios abolidos y liquidados, incluidos objetos litúrgicos, íconos, decoraciones y libros, la mayoría destruidos. Fueron barridos literalmente muchos edificios invaluables, y quemados bellísimos iconostasios, especialmente a principios de la década de 1930.

Durante la ocupación nazi, varios fueron reabiertos, pero duró poco, pues el régimen soviético estalinista los volvió a clausurar, dejando unicamente 39 , y ninguno católico.

La gran mayoría fue reabierta luego de la independencia de Ucrania en 1991, y en la diáspora existen actualmente mas de 250 monasterios católicos ucranianos, tanto de monjes como de mujeres, con uno en los EEUU.

Monasterio de las Cuevas en Rozhirche, provincia de Lviv. Data de 1460

He aquí algunas paginas de ConUcrania y sitios amigos que describen mas a detalle monasterios en varios puntos del país:

• Monasterios en Donetsk
• Monasterios en Chernihiv
• Monasterios en Zaporizhia
• Monasterios en Ternopil

Monasterio Inkerman de las Cuevas en Crimea, Ucrania

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2. Arquitectura y distribución de las Iglesias Ucranianas

En ucraniano encontramos varias referencias a los edificios en los que se celebran los servicios religiosos ortodoxos, como “Tserkba” – Церква, que se traduce como “Iglesia”, literalmente; también “Jram” – Храм que se traduce como “Templo”, y se utiliza indistintamente junto al anterior término, aunque coloquialmente se usa para iglesias de mayor tamaño; y la última es “Sobor” – Собор, que significa “Catedral”, una iglesia principal consagrada especialmente por el Metropolitano como tal, o la Iglesia mas grande en un conjunto monástico.

Otros templos

• Костел — Kostel – templo católico .
• Кірха — Kirja (de Kirche, “Iglesia” en alemán) – templo luterano
• Кальвінський збір — kalvinskiy zbir – templo calvinista
• Дім молитви — Dim Molytvy – la Casa de la Oración, es el templo de los evangelistas y adventistas de los 7 dias.

Los tres espacios de que se compone una iglesia ortodoxa son los siguientes:

Santuario

Detrás del Iconostasio. En él se ubica la mesa del altar, que en la iglesia ortodoxa es cuadrado y cubierto por un brocado que llega hasta el suelo. Todos los altares ortodoxos tienen reliquias de santos incrustadas en ellos, por lo general, las de un mártir, colocadas en el momento en que se consagraron.

También se coloca el tabernáculo, y contra la pared, detrás del altar, hay una gran cruz. Colgada de la cruz por lo general hay una representación iconográfica plana de Cristo (Corpus) que se puede retirar durante los 50 días después de la Pascua.

Tradicionalmente, ningún producto de origen animal, que no sea lana o cera de abejas, está permitido en el santuario. En teoría, esta prohibición se aplica también al cuero (en la forma de tapas de piel de los libros de los servicios y de los zapatos), pero esto no siempre se cumple hoy. También está prohibido el dinero. Nadie puede entrar en el altar sin la bendición del sacerdote u obispo, y los adornos personales como anillos y pendientes, no pueden ser usados por quienes sirven allí.

Ábside

En este artículo usamos mucho el término, por lo que hay que explicarlo: es la parte del edificio en donde va el altar, en el santuario. Generalmente sobresale por el lado externo con forma semicircular o de algún polígono octogonal o dodecagonal, como una bóveda. De hecho, el nombre proviene del griego apsis que significa “arco, o bóveda “.

En casos de iglesias muy grandes, los ábsides son varios, y hay también a los lados; en esta ocasión no va el altar bajo los más pequeños y laterales, sino sobre el mayor de todos, generalmente ubicado en el extremo oriental, debido a lo que se conoce como “eje litúrgico” (oeste-este). También se ven casos en los que el ábside mayor esta subdividido en un número impar (debe ser impar) de sub-absides o, mejor dicho, “absidolios“.

Iconostasio

Se ubica entre la nave y el santuario, y su tamaño y material varía según el templo; es una pantalla o pared que contiene íconos y tres puertas: la central es la “puerta hermosa”, utilizada por el clero exclusivamente, y las laterales son “las puertas angelicales”, pues en ocasiones se representan en ellas a los Arcángeles Miguel y Gabriel, o también “Puertas de los Diaconos”.

Por lo general, a la derecha de la Puerta Hermosa, vista desde la nave, se representa al ícono de Cristo, luego el de San Juan el bautista; el ícono de la izquierda es el Theotokos, la Madre de Dios, y se representa siempre celebrando a Cristo; y luego el ícono del santo a quien esté dedicada la iglesia (es decir, el patrón).A menudo hay otros iconos en el iconostasio pero varían de iglesia en iglesia.

Para información más profunda sobre el Iconostasio, pinchar aquí

En una iglesia ortodoxa no hay un solo elemento o acción que no posea simbolismo de peso espiritual.

La arquitectura y el interior de una iglesia ortodoxa es, por expresarlo de alguna forma, el cielo en la tierra. Es un modelo del mundo espiritual, o el Reino Celestial, que Dios nos abrió a través de su profeta Moisés en el Monte Sinai. Le dio un formato específico a dicho profeta para la construcción del tabernáculo, hasta el mínimo detalle.

Las iglesias ortodoxas, sin embargo, son del Nuevo Testamento, y cumplen con las mismas instrucciones de Dios, excepto que ahora hay una diferencia: que Jesucristo ya vino al mundo como Dios mismo encarnado, y ya completó la misión de salvar a la humanidad.

Por este monumental evento es que los templos cambiaron en su estructura e interior, del antiguo al nuevo Testamento.

Pero la estructura básica quedó intacta: se compone de tres partes. De acuerdo con el profeta Moisés, debían ser el patio, el santuario y el Santo de los santos. En el nuevo Testamento son el Nartex, la nave y el altar o santuario.

El Nartex y nave simbolizan la iglesia terrenal. Cualquier creyente de la religión ortodoxa puede estar en estos ambientes. La nave corresponde al santuario de las iglesias del antiguo Testamento. Antes de la Resurrección de Vristo, solo sacerdotes podían estar en la nave, pero El instituyó el sacramento del Bautismo, por lo que ahora la nave, el santuario del nuevo Testamento, está abierta a todo creyente.

Y el Santo de los santos da las instrucciones de Dios a Moisés es el altar, que simboliza el Reino Celestial. Y, de hecho, la palabra procede de “altus”, en latín, que significa “alto” o “en lo alto”; por esto el altar debe estar mas elevado que el resto de los ambientes.

Y en el centro del altar está la mesa, un trono sobre el que Dios se sienta, invisible, en la iglesia. Y es por eso, también, que solo el clero, y sólo en ocasiones especiales (la liturgia) y con la vestimenta adecuada (el cassock) puede tocarlo.

Usualmente entre el altar y la nave se coloca un muro especial, que veremos en detalle mas adelante, adornado con iconos, y que por lo tanto se llama “Iconostasio” (de icono + stasis en griego, que significa “estar”, o sea ‘donde están los iconos).

De acuerdo a la tradición, el primero que ordenó colocar esta “cortina” con la que se cerraba el altar, fue Vasil el Grande, el santo Jerarca, durante la segunda mitad del siglo IV. Pero esta práctica de colocar objetos que dividieran el espacio entre ambos se conocía ya desde antes, como en la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén.

La apariencia actual del Iconostasio comenzó en el siglo XV.

El Iconostasio simboliza el mundo de los santos y ángeles, el Reino Celestial, aún no completamente disponible para nosotros; a esta condición es a la que debemos aspirar y esforzarnos por obtener. Pero cada cristiano ortodoxo está obligado a moverse hacia él con la ayuda de la Iglesia y su cabeza, Cristo. Las puertas que nos separan de Dios, en el altar, deberán abrirse gracias a nuestros actos.

Por otro lado, los iconos de esta cortina nos narran la historia de la salvación de la humanidad por Cristo. Por ejemplo, un Iconostasio puede tener uno o mas niveles.

En el medio del primero están las puertas Reales que nos llevan directo a Dios, y ni siquiera el sacerdote puede atravesarla a menos que lleve la Vestimenta adecuada, y en momentos específicos del servicio.

Y a ambos lados están las puertas ee los diáconos, por las que el clero puede entrar. También el diácono las puede usar durante las letanías.

A la derecha de la puerta real está el Icono del Salvador, y a la izquierda la de la Madre de Dios, la Mas Sagrada Theotokos. Y en las puertas de los diáconos están los Arcángeles Miguel y Gabriel, los diáconos celestiales de Dios. Seguido a la derecha de la puerta diaconal está el icono del patrono de la parroquia.

Si hubiese un segundo nivel en el iconostasio, es conocido como el “Deesis”, que significa “Súplica” wn griego, o “petición”. En el esta, en el centro, la imahen de Cristo el Pantocreador y a Su derecha está Theotokos en posición de oración ; a Su izquierda esta Juan el Bautista, y luego otros santos, o a menudo los doce apóstoles, siempre dirigiendo sus oraciones al Salvador.

Exactamente encima de la Puerta Real se acostumbra colocar la Ultima Cena, la primera Liturgia, celebrada pornel propio Dios. Es símbolo del mas importante misterio de la Iglesia, la Santa Eucaristía, el cuerpo ybla sangre de Cristo.

Si hubiese un tercer nivel, aquí se colocan los iconos de las doce grandes fiestas, que simbolizan la salvación de Cristo.

Y es muy raro ver, pero en catedrales muy grandes, el iconostasio contiene un cuarto y quinto nivel. En el cuarto se representa a los santos profetad, y en el quinto a los primeros padres, Adán y Eva, y ños patriarcas Abraham, Isaac, etc.

Hasta arriba, al centro, sin importar de cuántos niveles sea el iconostasio, se coloca el icono de la Santísima Trinidad, coronado por la Santa Cruz.

La Puerta Real es la puerta de Cristo, puesto que por medio de El podemos acceder a Su Padre, nuestro Padre. Por ello sobre esta puerta se representa la Madre de Dios y los cuatro Evangelistas, que proclaman las buenas nuevas a la humanidad.

En ocasiones se abren las cortinas, o las puertas, o se cierran una o las otras, y esto tiene también simbolismo. Por ejemplo, muchos servicios de la Gran Cuaresma se celebran con ambas cerradas, y es un símbolo de la expulsión del hombre del paraíso, por lo que debemos llorar y lamentar nuestros pecados frente a la entrada cerrada del Reino Celestial.

Durante el servicio pascual tanto la cortina como las puertas son abiertas, y simboliza la restauración de la comunión perdida con Dios, por la victoria de Cristo sobre el demonio, la muerte y el pecado, y la apertura del camino al Reino Celestial para cada uno de nosotros.

Nave

La nave central es el cuerpo principal de la iglesia, donde permanecen las personas durante los servicios.

En la mayoría de las iglesias tradicionales ortodoxas no había asientos o bancos como en Occidente, sino stacidias, sillas alta con reposabrazos lo suficiente altos como para ser utilizados como apoyo mientras se está de pie, que se encuentran generalmente a lo largo de las paredes. En la actualidad ya se está tomando la costumbre de colocar bancas.

Tradicionalmente no se está sentado durante los servicios, con la única excepción de la lectura de los Salmos y el sermón del sacerdote.

La gente permanece de pie ante Dios. Hay muchas excepciones en los países occidentales, especialmente en los EE.UU.
Los muros de este ambiente están normalmente cubiertos de piso a techo con íconos o pinturas murales de santos, de sus vidas y de historias de la Biblia.

Por encima de la nave, en la cúpula de la iglesia, se encuentra el ícono de Cristo Todopoderoso (Παντοκρατωρ/Pantocrátor, «todopoderoso»).

Directamente colgando debajo de la cúpula (en las iglesias más tradicionales) suele haber una especie de candelero circular con representaciones de los santos y apóstoles, llamados “el horos”.

La nave de un edificio eclesiástico ortodoxo puede variar en forma, tamaño y diseño de acuerdo a las diversas tradiciones de su Iglesia.

Crucero y Transepto

Cuando una iglesia tiene forma de cruz, ya sea latina (la línea vertical más larga) o griega (las dos líneas iguales o casi), en el punto en el que ambas se cruzan se acostumbra colocar una cúpula sobre un tambor que es sostenido en las columnas de la nave principal y el transepto (la linea pequeña que atraviesa la otra, en este caso la nave). La mencionada cúpula marca desde lejos el punto, muy importante, y aporta iluminación.
Este punto se conoce como Crucero.

Nártex

Como vimos, una iglesia debe, por razones simbólicas, estar ubicada en dirección Oeste-este, con el altar, principalmente, viendo al este. Aunque hay excepciones por razones topográficas.

Bien. El Nártex (Narthex en inglés, Нартекс en ucraniano) está ubicado en la parte opuesta, es decir, al oeste.

El nombre proviene del griego y significa “gran Hinojo”, pues es donde se colocaban los catecúmenos, laicos (personas que no profesan esa religión) y los penitentes. Podríamos decir “simplemente oyentes” del servicio religioso. También personas aún no bautizadas según la religión ortodoxa, que no están aún “autorizados” a entrar a la nave principal, por eso en el Nártex se ubica generalmente el bautismario. Esto ya no se usa mucho actualmente, aunque en algunos monasterios que dan acceso a turistas se acostumbra colocar a éstos en el Nártex mientras los monjes o monjas reciben el servicio religioso.

Podríamos equiparar el nombre con la función del “Vestíbulo” de otro tipo de construcción, cuando el Nártex, o endonártex, se encuentra dentro del edificio; o también de “Porche” cuando éste es un exonártex, externo a la iglesia. En muchos casos está separado simbólicamente por las “puertas celestiales”, por las que pasa Cristo.

En este ambiente también se realizan ciertos ritos especiales, pensando en Celebraciones de Navidad , Cuaresma, Semana Santa , o las fiestas del Salvador, como punto de inicio y retorno de procesiones, o sitio para bendecir canastas con pan, miel, y otras tradiciones religiosas.

Formas de vista de Planta

Sin entrar en detalles sobre términos de arquitectura, pensemos que una Vista de planta es la forma o figura de un edificio visto desde arriba; existe también la “Vista de alzada” y la “Vista de perfil”, pero nos concentramos en la primera.

Varios planos de planta de Iglesias ucranianas

Planta Tripartita

Se encuentra comúnmente en iglesias de las regiones Lemko, Boyko y la provincia de Ternopil.

En general son tres espacios distintos uno tras otro, creando una composición de estructura alargada. Sin embargo, en algunos de los edificios la estructura forma un rectángulo básico y no se puede distinguir entre los distintos espacios a menos que se ingrese. La pared externa puede ser semicircular o en forma poligonal.

Mientras el estilo de Bucovina (enlace) es esencialmente tripartito, parece menos evidente. En muchos casos este estilo de iglesia puede ser compuesto de ábsides a ambos extremos y la entrada a ella sería desde alguno de los lados, más que de las puntas.

Planta de Cruz Griega

Este diseño de planta se encuentra típicamente en Kyiv, la región Hutsul y en iglesias del estilo barroco ucraniano. También en iglesias en forma de cruz de la provincia de Ternopil.

En el diagrama, vemos como el santuario es apsidal, aunque también podría ser cuadrado. En esta forma de planta cada brazo de la cruz tiene el mismo o casi el mismo tamaño que los demás.

Planta de Cruz latina

Se encuentra en edificios eclesiásticos tanto de culto ortodoxo oriental como católico occidental, especialmente en el occidente de Ucrania y en Canadá.

Como la de cruz griega, el santuario puede ser absidal o cuadrado, e incluso los transeptos pueden finalizar en esa forma.

La Planta en cruz cuadrada

Típicamente encontrada en iglesias de estilo barroco ucraniano o kyivano.

El exterior es un cuadrado básico pero por dentro los espacios se distribuyen a lo largo del plano de una cruz. Entonces queda un espacio en algún lado del santuario, que es utilizado como vestíbulo o sacristía.

Videos

Documental “En la fe y verdad” (en inglés)

Servicio religioso en una iglesia en Kyiv

 

 

 

 

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3. Simbolismo de los colores dentro de la religión ortodoxa.

La bella Iglesia de Theotokos (La Madre de Dios) en la antigua población de Vasylkiv, en la provincia de Kyiv.

Fue nombrada así en honor a San Basilio, por el gran rey Volodymyr El Grande. La ciudad data de antes de 988, año en el que es mencionada por primera vez.

Notamos la Iglesia pintada de azul, como sucede con varias edificaciones religiosas en Ucrania.

Toda Iglesia o Catedral dedicada a la Madre de Dios, reina de los cielos y la tierra, está pintada de ese color.

En Ucrania podemos disfrutar de la belleza y grandeza de una gran cantidad de Iglesias y Catedrales, que hemos descrito en este espacio; en la Provincia de Volhynia encontramos mayormente azules, en Chernihiv vemos muchas Iglesias blancas, en Odesa son rojas, aunque en todas las regiones encontramos de varios colores.

Asimismo explicamos en este artículo los colores que se utilizan en las vestiduras y cassoks de los sacerdotes , y otros aditamentos eclesiásticos dentro de la iglesia, como las telas que cubren el altar, el analogión, durante los diferentes servicios a lo largo del año. No está descrito en el Typikon los colores que se deben utilizar para cada Festividad, pero por consenso se utilizan de la siguiente manera.

Es necesario aclarar que este blog no está dedicado a explicaciones profundas sobre teología o rituales cristianos ortodoxos, sino a la difusión de la cultura, historia y geografía de este gran país conocido como Ucrania.

 

Vestiduras Sacerdotales Ortodoxas

El clero ortodoxo viste dos clases de vestuario: el no-litúrgico y el litúrgico. El primero contiene la ropa de diario del sacerdote, sobre la que luego se agrega la ropa litúrgica en la celebración del servicio religioso.

La vestimenta no-litúrgica es llamada Cassock (en griego Rason y en eslavónico es podriasnik) y los cassocks externos (Griego exo-rason y eslavónico es Riassa). Estos son ornamentos de longitud que llega hasta el suelo que tienen largas mangas que tallan como mangas de camisa. Los cassocks externos también son largos, pero de talle suelto, con mangas muy largas.

Ahora continuamos describiendo ligeramente las distintas prendas litúrgicas que utilizan los sacerdotes.

El sticharion, una indumentaria suelta, larga y blanca de seda bordada en oro, que se corresponde al alba o a la dalmática de los católicos.

El zone, un cinturón para ceñir el sticharion, ornamentado más ricamente que en el oeste;

El epimanikia, guantes, que sirven para sujetar el sticharion a las muñecas;

El peritrachelion (epitrachelion), una banda de seda, ornamentada con cruces doradas, que rodea el cuello, con sus flecos colgando hasta los pies; es la estola de los latinos y como ella de origen antiguo;

Para la epitrachelion del diácono, se empleó la palabra latina helenizada orarium.

El phelonion, la vestidura de la misa, tiene el mismo origen que la casulla, aunque ha retenido su forma más antigua. Con una sencilla abertura para la cabeza, se dobla sobre el cuerpo. Está hecha comúnmente de seda, ricamente bordada con cruces y está sujeta al cambio litúrgico de color.

El hypogonation, una casaca de forma cuadrada con una cruz o imagen sagrada de ornamento, se lleva en el lado izquierdo, siendo sólo una distinción honoraria y no perteneciente a la costumbre eclesiástica.

Las vestiduras de los obispos eran las mismas, pero peculiar a ellos era el omophorion, el pallium griego, bastante similar al latino y el angular hypogonation, llevado sobre el lado derecho. El origen del segundo, que los obispos reciben en la consagración, es dudoso. El pecho del obispo va decorado con una valiosa cruz y con un medallón que lleva una imagen sagrada (panagia). Su cargo se indica por el báculo (rhabdos) cuyo encorvamiento es hacia arriba.

Además, una de las insignias del obispo es la mitra, un tocado bajo que recuerda a una corona. Va cubierta con bordados artísticos, piedras preciosas y ornamentos de oro; por encima se yergue una cruz. Los metropolitanos y patriarcas visten en lugar del phelonion el sakkos, una indumentaria ricamente bordada con amplias mangas. Las vestiduras no litúrgicas de sacerdotes y obispos consisten de un manto largo y negro de muchos pliegues y un tocado cilíndrico, que es más bajo en el caso del clero menor.

 

Desde los obispos a los patriarcas inclusive visten además un largo manto (mandyas) abierto en el frente y sujetado por broches; el borde está adornado con tiras cruzadas y las puntas con piezas de tela coloreada cosida. El patriarca tiene también el derecho a llevar dos cruces; su tocado recuerda a la clase monástica de la que procede. Sobre el mismo lleva un tocado alto, en cuya superficie superior hay una cruz azul brillante.

Colores

Azul

Ref
Tanto el azul oscuro como el azul indican la infinidad del cielo, y es el símbolo de un nuevo mundo eterno.

El azul oscuro es considerado el color de la Madre de Dios, que combina en si misma tanto lo terrenal como lo celestial.

El color de fondo base de los muros de varias iglesias bizantinas dedicadas a la Virgen Madre de Dios es de un color azul celestial.

Iglesia de la Entrada de Theotokos (Madre de Dios) al Templo en Beryslav

El azul ha sido un color asociado con la realeza, la paz y la naturaleza (el mar y el cielo).

En las culturas orientales el azul simboliza la inmortalidad, mientras que en Ucrania denota buena salud.

Fr Johann Roten escribió:

“El manto azul oscuro de María, de alrededor de 500 dC es de origen bizantino y es el color de una emperatriz”

El color azul oscuro del manto de María representa una especie de espera que se produjo en la parte más oscura de la noche, que corresponde a la celebración de Adviento.

Y también el color sugiere el paralelo a las muchas asociaciones entre María, la luna y las estrellas, que se ve en Apocalipsis 12:1 y se representa en la obra de muchos vitrales.

El manto por sí mismo había simbolizado la protección desde antes de la Edad Media, ya que las mujeres ocultaban bebés vulnerables en su interior para mayor seguridad.

Iglesia de la Ascensión en Lukianivka, Municipio de Baryshivka

Incluso en la religión Católica el azul ha representado a la Virgen Maria. Aquí también simboliza la virginidad y se utiliza poco, mucho menos que en la ortodoxa, y especialmente para la Festividad de la Inmaculada Concepción (de la Virgen).

La virgen de Guadalupe tiene un manto azul con estrellas; la virgen de Fátima también se representa con un largo manto azul cielo.

En tradiciones eclesiásticas ortodoxas se viste el azul para todas las celebraciones dedicadas a la Virgen, la Presentación del Señor, la Anunciación y algunas veces el quinto Viernes de Cuaresma (Akathist). En parroquias de los Carpatos se lleva además para la cuaresma de la Asunción (Dormición) y luego hasta la Elevación de la Cruz, y en lugares espaciales incluso hasta la Cuaresma de la Navidad.

Dorado

La brillantez del oro en mosaicos e íconos ha hecho posible que el espectador sienta la grandeza de la luz radiante de Dios y el esplendor del Reino Celestial, en donde nunca hay noche.

El dorado simboliza la naturaleza divina del propio Dios. Este color brilla con distintos grados de fulgor en el ícono de la Madre de Dios de San Basilio (San Volodymyr) .

Se viste en Navidad y Epifanía, y en muchos lugares durante la Cuaresma Navideña.

El color dorado se utiliza cuando ningún otro color se utiliza, y en algunas tradiciones es el de todos los domingos, excepto cuando se indica el blanco, incluyendo los domingos de Cuaresma. En los Carpatos se lleva desde la víspera de la Asunción hasta la víspera de Pentecostés.

 

Morado

El morado, o carmín, fue un color muy importante entre la cultura bizantina. Es el color del Rey Celestial y del Emperador Bizantino a quien Andriy Grabar llama “El Lugarteniente de Dios en la tierra”.

Solo el emperador bizantino podía firmar edictos con tinta púrpura y sentarse en la gloria sobre un trono de color púrpura, y era el único que podía vestir ropa y botas de ese color; para los demás era estrictamente prohibido.

Los elementos de cuero o madera en Iglesias eran cubiertas con telas de color púrpura.

Este color está presente en íconos, en la vestimenta de la Virgen Maria, la Reina Celestial.

Se viste durante los fines de semana de Cuaresma (mientras que es negro para la semana). Y en otros lugares se usa durante los días de la semana de Cuaresma, mientras los fines de semana se usa el dorado.

Rojo

Es uno de los colores mas utilizados en íconos. Es el color del calor, de la pasión, del amor, la vida y la energía dadora de vida (maternidad) y por esta razón el rojo es el símbolo de la Resurrección: la victoria de la vida sobre la muerte.

Iglesia roja en Biliaivka

Pero al mismo tiempo, el rojo es el color de la sangre y las tormentas, y del sacrificio de Cristo. Los mártires son representados comúnmente vestidos de rojo.

Algunas veces, cuando el rojo se usa de color de fondo, en íconos o en los muros de las iglesias, es en celebración de la vida eterna.

El rojo, especialmente el rojo oscuro o “rojo sangre”, se viste para las festividades de San Pedro y San Pablo, para la Cuaresma de la Natividad, la Elevación de la Cruz (15 de septiembre) y para todas las fiestas de Mártires.

Blanco

El blanco es el símbolo de la luz divina de Dios y de la gloria celestial. Es el color de la limpieza, la santidad y la simplicidad.

En íconos y frescos, los santos y gente de bien es representada a menudo vestida de blanco, demostrando así que era una persona correcta, buena, honesta y que vivió “por la verdad”.

De la misma forma, el blanco es usado en las cintas que llevan los bebés al ser bautizados y en bautismos en general, en sudarios de los muertos y las vestimentas de ángeles.

Verde

Es el color de la naturaleza, de las cosas vivas. De la grama, pasto y hojas, de la juventud, flores, esperanza y renovación eterna.

Los antiguos iconógrafos a menudo pintaban el mundo de verde para hacer notar que en él empezó la vida, asi como en las escenas de la Anunciación, y de la Natividad.

Este color se lleva especialmente para Pentecostés y sus festividades posteriores, fiestas de profetas y de ángeles. En algunos lugares, el verde se viste para la Elevación de la Cruz en septiembre. En los Carpatos se lleva desde Pentecostés hasta los Santos Pedro y Pablo. Y también para el Domingo de Palmas (equivalente al Domingo de Ramos Católico)

Café

Es el color de la tierra, del polvo y de todo lo efímero y transitivo.

Si se utiliza en combinación con el púrpura real en las vestiduras de la Virgen, este color recuerda la naturaleza humana, indicando que estaba sujeta a morir.

Negro

Es el color del mal y de la muerte. En iconografía, las cuevas eran pintadas de color negro simbolizando la tumba que lleva al abismo del infierno.

En algunos casos era también el color del misterio. Por ejemplo, contra un fondo negro se indica la profundidad incomprensible del universo, los pintores de íconos representaban el cosmos; un anciano con una corona, en el ícono de Pentecostés o descenso del Espíritu Santo.

Las cintas negras en los monjes, quienes habían dejado de lado la vida terrenal, son un símbolo de su renuncia a los placeres mundanos y el compromiso a los hábitos que están tomando.

Colores que no se utilizan

El gris casi no se utiliza en iconografía, aunque si existen algunas iglesias cuyos muros estan pintados con este color. Es una mezcla de blanco, que simboliza la muerte, y el blanco de la rectitud, lo que lo vuelve un color vago, de la inexistencia. No existe un lugar para este color en el radiante mundo del ícono.

Iglesia de la Natividad de la Virgen Maria en Odesa

Festividades eclesiásticas y gamas de color utilizadas

Iglesia de la Natividad de la Virgen Maria en Odesa

1. El grupo de fiestas y días en los que se conmemora a Nuestro Señor Jesucristo, los profetas, los apóstoles o los santos jerarcas, se utiliza el dorado (amarillo) en las vestiduras, en cualquier tonalidad.
2. El grupo de dias festivos que conmemoran a la Madre de Dios, los poderes incorpóreos y las Vírgenes: color azul, claro, oscuro o blanco
3. El grupo de días festivos en los que se conmemora la Santa Cruz, se utiliza el color Púrpura o rojo oscuro
4. El grupo de días festivos en los que se conmemora a los Santos Mártires se utliza el color Rojo . Durante el Jueves Santo, se utiliza rojo oscuro en las vestiduras, aun cuando la Iglesia se viste de negro y el Sagrado (altar) de blanco.
5. El grupo de días festivos en los que se conmemora a Santos Monjes, ascetas y tontos por Cristo, se utiliza el Color Verde.

El Domingo de Palmas (enlace), el Dia de la Santísima Trinidad (Pentecostés) y el Espíritu Santo (el lunes luego de Pentecostés) son, por regla, celebrados en verde en todas las tonalidades.

• Durante la Cuaresma, los colores son: azul oscuro, púrpura, verde oscuro, rojo oscuro y negro. Este último color se utiliza esencialmente para la Gran Cuaresma.
  Durante la primera semana de Cuaresma y en días entre semana de las siguientes semanas, el color es el negro.
  En domingos y días festivos durante este período se utilizan colores oscuros con ornamentos dorados.
• Para funerales se utiliza, por regla general, el blanco.

Iglesia de la Natividad de la Virgen Maria en Odesa

Iglesia de la Natividad de la Virgen Maria en Odesa

Enlaces a artículos sobre festividades religiosas

• Epifanía
• San Andrés
• Navidad
• Cuaresma
• Semana Santa
• Las fiestas del Salvador

Iglesia de la Asunción de la Bendita Virgen Maria en Zapruddia

Iglesia de San Clemente en Odesa

Iglesia de San Miguel en Odesa

Iglesia de San Nicolás, Stara Lishnia

Iglesia en Orlivka

Iglesia en Chornyi Kuy

Iglesia de la Natividad de la Virgen Maria en Stryi

Iglesia Ortodoxa de Santa Olha en Korosten

Artículo complementario: “De las cúpulas, cruces, íconos e iconostasios” por “Al sur de un Horizonte”

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4. Iglesias de Bucovina

Буковинська церква
No nos concentraremos tanto en la historia de Bukovina, pues este artículo trata de la arquitectura eclesiástica de esta región.

Sin embargo, hablemos un poco sobre el origen del nombre de la región de 10,442 km2 y que actualmente constituye la provincia de Chernivtsi.

Este nombre se utilizó oficialmente a partir de 1775 tras la anexión del principado de Moldavia a las posesiones de la Monarquía Habsburgo, que se transformó en el Imperio Austriaco en 1804 y Austro-Húngaro en 1867.

El nombre oficial en alemán, bajo dominio austriaco (1775 – 1918) era Die Bukowina, derivado de la forma polaca, que a su vez provenía del eslavo antiguo “Buk” (ucraniano бук) “, que significa árbol de haya

Otro nombre de esta región, también en alemán, era ” Buchenland” o “Tierra de las hayas” . En rumano, en contextos literarios o poéticos, se llama Țara Fagilor (“la tierra de los árboles de haya”). La provincia rumana de Suceava ocupa el 30% de la antigua Bukovina, o “Bukovina del sur”, y el resto es en su mayor parte de Chernivtsi, provincia de Ucrania, o “Bukovina del Norte”.

Las Iglesias de Bucovina

Por su diseño, las iglesias de la antigua región de Bucovina son edificios con extensiones, tipo basilica. Una característica especial de ellas es los anexos al sur y norte de las ábsides formando, en vista de planta, la forma de una cruz con los extremos redondeados. Esta forma de planta es conocida como “триконхова” (Trykonjova) y es la misma que la de algunos templos de la era romana y que de las iglesias de Podilskyi. También existen plantas totalmente rectangulares, o con los “brazos” de la cruz muy cortos. En estos casos el plano de planta es básicamente rectangular con una abside poligonal o redondeada al lado oriental o, en otros, ambos extremos occidental y oriental, otorgando a la iglesia forma elíptica, en cuyo caso la entrada al edificio se encuentra del lado suroccidental.

Si existe un campanario, es generalmente una estructura independiente construida cerca pero sin una unión a ella, al lado occidental, cerca del Nartex.

Las iglesias se Bucovina están cubiertas por dentro y por fuera con frescos, una tradición que proviene de los templos de inicios de la Edad Media.

De acuerdo con los cánones, Cristo está en el centro, los apóstoles se encuentran en el domo, y en las alas se representan los cuatro evangelistas. El aire de las pinturas es bizantino pero, paralelo a estas composiciones, nombrando la distribución del pan y el vino a los apóstoles, el signo de la Virgen o la representación de Santa Sofía como la Santa Sabiduría de Dios, se incluyen también algunas del arte occidental, tales como el cordero, la coronación de la Virgen en el trono con ángeles, etc.

Los iconostasios generalmente se tallan usando como motivo las hojas de parra.

La noción general en la construcción de una iglesia en esta antigua región europea es que la silueta general de éste templo sea similar o recuerde al de una típica casa campesina, y es la razón por la que el estilo de estos edificios es llamado «хатнього типу» – traducido a “Tipo Jata (enlace) .

En términos generales se compone de tres espacios, como hemos mencionado, con un tejado externo, común a todos, de cuatro aguas, alto, cubierto con una capota, a veces una o varias puntas.
No hay una capucha separada, y es reemplazado por un tejado escarpado o desigual, que descansa sobre pilotes; el cielo falso interior es separado para cada ambiente y no es correspondiente con el exterior. La entrada es más comúnmente desde el sur.

Científicos han establecido que la base del prototipo de las construcciones eclesiásticas de Bucovina en la basílica bizantina, que fue transformada en un edificio de madera.

Ejemplos de este tipo de iglesias son Nova Mamaevka, construida en 1773, la iglesia de San Dmitry (en Луковиця – Lukovytsya) que data de 1757, San Nicolás (Поляна – Polyana) en 1618, San Nicolás (Берегомет – Berehomet) de 1786, la Catedral de San Nicolás en Chernivtsi de 1607, entre otras. Mas adelante las veremos en detalle.

Otra de las características notorias es la gran proporción del tejado, que dobla la altura de las paredes.

En países donde habitan descendientes de grandes migraciones ucranianas, como Canadá, Argentina, Brasil, por ejemplo, las iglesias estilo bucovina fueron construidas en praderas antes de 1918. Eran fabricadas con troncos unidos con una mezcla de arcilla y paja, y luego encalados en el lado exterior. También se usan remates de madera. Luego pintadas de blanco.

El simbolismo de esta forma rectangular, con ábside y con o sin brazos, es la representación del Arca de Noe, a la que los feligreses se suben para salvarse del diluvio de pecados existentes en su exterior.

Algunos ejemplos

Ivanova en Mamaevka, construida en 1773

Iglesia Ivanova (de San Juan), o Іванівсьуа церква en мамаївці, data de 1863, aunque en documentos consta que había antes un edificio de madera, también dedicado al mismo santo, construido en 1773.

A principios del siglo XX se le realizaron restauraciones, y más luego. El tejado fue cubierto con lámina de estaño y externamente fue pintada de color verde oscuro.

El cantante ucraniano de ópera Dmytro Hnatyuk comenzó aquí su carrera, instruido por el sacerdote local. Dos piezas populares que interpreta son «Мій Київ» (Mi Kyiv) y «Два кольори» (dos colores – Enlace)

Si bien el estilo arquitectónico de la iglesia corresponde al de Bucovina, es un ejemplo de arquitectura de transición entre el mencionado estilo y los que predominaban durante el siglo XIX. En 1996 se erigió un nuevo templo Ivanovo frente a este.

San Dmitry (en Луковиця – Lukovytsya) que data de 1757

La Iglesia de madera de San Demetrio – церква святого Дмитра en la aldea de Lukovitsa – Луковиця (provincia de Chernivtsi) data de 1757.

Un edificio con ábside de cinco esquinas, nave de planta cuadrada.

El Iconostasio tiene las puertas talladas y cubiertas con lámina de oro, y los íconos en estilo barroco ucraniano (siglo XVIII).

Estos templos surgieron en Bukovina durante la dominación turca en los siglos XVI y XVII, cuando era prohibido construir templos de gran magnitud; se sustituyó por un tejado alto.

San Nicolás (en Berehomet)

En la aldea de Berehomet – Берегомет (en el rio Prut) se encuentra la Iglesia de San Nicolás – Миколаївська церква, un ejemplo que la antigua región de Bucovina conserva con orgullo.

La fecha oficial de su construcción es 1786 (en otros documentos 1781), aunque se ha establecido, por pinturas dentro de ella, que a mediados del siglo XVII se construyó su predecesora.

Tiene un campanario de madera, copia exacta del anterior del siglo XVIII. El iconostasio presenta un exquisito tallado en madera.

Церква Іоана Сучавського – La Iglesia de Iván Suchavskiy

Vizhenka – Виженка es una relativamente gran aldea ubicada algunos kilómetros al sur del centro municipal de Вижниця – Vyzhnytsya. De hecho, aqui es donde inician los cárpatos de bucovina, asi como la Hutsulshchyna (región Hutsul) de bucovina. La aldea se registra desde el siglo XVIII, cuando era conocida como “Vyzhnytsya superior”. De mediados del siglo XIX al inicio de la primera guerra mundial, la población de Vyzhenka fue un centro vacacional muy concurrido de Austria-Hungría, luego bajó pero actualmente está recuperando ese toque.

Ya que la aldea se ubica a las orillas del río homónimo en las colinas montañosas, el asentamiento esencialmente se distribuye a lo largo del rio en una larga calle, que dirige mas adelante al paso de Nimchich.

El primer y principal atractivo de Vyzhenka es la Iglesia de Ivan Sukachevsky, construida en 1792 que, según leyendas, fue levantada exactamente en el lugar en el que los ancestros de los habitantes locales combatieron contra las hordas de Batu Khan.

El color amarillo brillante de la iglesia es visible desde lejos, sobre el fondo de las montañas verde oscuro. Alrededor de ella hay un cementerio, como en muchas iglesias del estilo arquitectónico de Bucovina, y es algo que transmite realmente sensaciones agradables.

A fines del siglo XX, la iglesia estaba cubierta con una capota tanto en el tejado como en las paredes pero, poco después de la Independencia de Ucrania, el viejo acabado fue reemplazado por un pico en el tejado , y las paredes fueron cubiertas con un acabado moderno y pintadas de un color amarillo brillante.

Luego, en la misma aldea de Vyzhenka, a aproximadamente uno y medio o dos kilómetros al sur, está la iglesia de San Nicolás, un templo en otro estilo arquitectónico: el Hutsul. Construida entre 1921 y 1925, con su entrada de puertas de hierro rústico,

Esta iglesia también está rodeada por un cementerio:

Una curiosidad muy interesante es que el templo está al doble de altura sobre la pequeña capilla de piedra construida al lado:

En esta capilla hay una inscripción:

“Браття милі! Р. 1820 толоки(*) , ліси і всі добра були людські”

“Queridos hermanos. En el año 1820 las toloká(*), los bosques y todo lo bueno fueron humanos”.

Toloká – Толока, se puede equiparar con “Andecha”, aunque ésta última es para trabajos agrícolas, mientras que la primera es en construcción. Si una persona sufre la pérdida de su jata, entre la comunidad de vecinos se trabaja para construirle una nueva, o realizar reparaciones.

Los constructores de 1822 escribieron que por tres días a la semana se tenía que sacar entre 50 y 70 cuerpos de compatriotas fallecidos por la cólera, pero sobre todo asesinados por los soviéticos, de hambruna. (ver Holodomor )

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La iglesia mas antigua de Bucovina