Información en español sobre Ucrania


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¿Por qué fue posible el Holodomor?

Lo más importante ahora es Ucrania … Si no actuamos ahora para corregir la situación, podemos perder Ucrania … En el Partido Comunista de Ucrania hay 500 mil (!) elementos podridos, ‘petliuristas’ (seguidores de Petliura)conscientes e inconscientes“, J. Stalin.

En cuanto empeore la situación, estos elementos no dudarán en abrir un frente contra el partido …Dispónganse a convertir Ucrania en una fortaleza de la URSS lo antes posible. Este caso debe tratarse de inmediato“, L. Kaganovich.

Iósif Stalin envió este telegrama a su camarada, Lazar Kaganovich, en agosto de 1932. En ese momento, el líder alcanzó la cima del poder, ya habían sido destruidos los rivales del partido, el Estado estaba implementando un plan quinquenal. Se estaban construyendo fábricas y tanques. Los campesinos estaban acorralados en los koljoz (granjas colectivas). El dictador parecía estar gozando de pleno poder pero continuaba furioso por Ucrania.

Ese telegrama inició la encarnación de uno de los crímenes más horribles del régimen totalitario comunista, el Holodomor. Durante los siguientes 12 meses, millones de personas murieron por una hambruna organizada deliberadamente en Ucrania. Fueron mutilados los destinos de decenas de millones y los sobrevivientes estuvieron escondiendo pan seco durante toda su vida, y tuvieron miedo de contar sus experiencias… Entonces, ¿Qué empujó a Stalin a cometer el genocidio? Para responder a esta pregunta, volvamos una década y media atrás…

Documental sobre el Holodomor

Material elaborado por el Instituto de la Memoria Nacional de Ucrania (IMNU) Podéis encontrar más información sobre el genocidio ucraniano en español a través de estos folletos (https://mega.nz/folder/PPwxXIwB…)y también ver la exposición completа (https://mega.nz/folder/fWoH1AIZ#6kormzud37Kcfg8jC_8u_w), material elaborado por el Instituto de la Memoria Nacional de Ucrania (IMNU) En la elaboración del documental han colaborado: Sociedad Internacional de Amistad Ucraniano-Española (Lviv, Ucrania) Unión de las Asociaciones Ucranianas en España KRAI ( España) Asociación «Con Ucrania» (Madrid, España) Asociación de Hispanistas de Ucrania Programa de Enseñanza e Investigación «Estudios Ibéricos de la Universidad Católica de Ucrania»


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SEMANA MEMORIAL POR LAS VÍCTIMAS DEL HOLODOMOR

Cada año, el último sábado del noviembre, los ucranianos conmemoran las Víctimas del Holodomor (literalmente: «matar de hambre») transcurridos en los años 1932–1933, que fue el genocidio de la nación ucraniana organizado por el régimen comunista de la URSS.

Podéis encontrar más información sobre el genocidio ucraniano en español a través de estos folletos y también ver la exposición completa , material elaborado por el Instituto de la Memoria Nacional de Ucrania (IMNU).

El próximo jueves del 26 de noviembre os vamos a presentar la película documental «¿Por qué fue posible el Holodomor?», también preparada por el INMU y doblada al español.

Asimismo, el sábado del 28 de Noviembre a las 19 de la tarde (la hora de Kyiv) os invitamos a asistir al webinario «Paisaje sonoro del Holodomor, una escucha a la memoria sonora de las víctimas» (a través de plataforma Google Meet: meet.google.com/uhw-efpd-myg), presentado por Angélica Vázquez Zárate, doctoranda en Artes y Humanidades de la Universidad de Cádiz (España).

Estos eventos están organizados en el marco del proyecto ” Ucrania en español” y gracias a la cooperación de los siguientes interventores

Sociedad Internacional de Amistad Ucraniano-Española (Lviv, Ucrania)

Unión de las Asociaciones Ucranianas en España KRAI ( España)

Asociación «Con Ucrania» (Madrid, España)

Asociación de Hispanistas de Ucrania

Programa de Enseñanza e Investigación «Estudios Ibéricos de la Universidad Católica de Ucrania»


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Arte en Ucrania – El Mosaico y el arte bizantino

La segunda era dorada del arte bizantino comenzó en los siglos VII y IX. Durante este período, el reino ucraniano de la Rus’ de Kyiv entró de lleno en la órbita de la cultura bizantina, y en el año 988 adoptó el Cristianismo a través de Bizancio.De hecho, la influencia sobre el territorio ucraniano comenzó mucho antes, y se concentró en las costas norte del Mar Negro, en ciudades tales como Quersoneso Taurica o Kerch.Las primeras iglesias Kyivanas fueron construidas, de hecho, en estilo bizantino, como la Iglesia de los Diezmos o de los Tithas, y no sobrevivieron a las constantes invasiones de hordas nómadas. Sin embargo, la Catedral de Santa Sofía (a la Sabiduría de Dios), construida en 1037, ha podido ser preservada en buenas condiciones.Esta Catedral representa una obra maestra del arte y arquitectura de Ucrania y Europa. Según las crónicas de la Rus’, el Rey Volodymyr El Grande fue quien importó a los primeros arquitectos y artistas desde Quersoneso y ellos, junto con los artistas de Constantinopla, fueron los primeros creadores de frescos (enlace) y mosaicos Kyivanos.En este pequeño artículo aprenderemos más sobre el legado del arte bizantino en Ucrania, en particular el arte del mosaico, con enlaces que nos llevan a artículos complementarios al final del mismo.

EL MOSAICO

El mosaico es un método de decoración de muros y pisos, por medio del cual pequeñas piezas de piedra cortada, vidrio (tesserae) y, ocasionalmente, cerámica u otros materiales imperecederos, que son insertados en yeso, cemento o mástic a prueba de agua.Los ejemplos más antiguos de mosaicos en Ucrania son fragmentos del piso de un baño doméstico hallados en el lugar en el que existió una colonia griega, llamada Quersoneso Taurica, que data de entre los siglos III y II antes de Cristo. Tal mosaico está formado con varios guijarros coloreados, y la figura que representaba era de dos figuras desnudas, junto con motivos decorativos.

Virgen Orante – Mosaico en la Iglesia de San Miguel en Kyiv

El mosaico era utilizado para la decoración de varias iglesias del Reino de la Rus’ de Kyiv durante los siglos X al XII, incluídas la Iglesia de los Diezmos (o de los Thitas, que data de los años 989 al 996), o la Catedral de Santa Sofía (enlace), que data del 1037, la Catedral de la Asunción (o Dormición) del Monasterio de las Cuevas de Kyiv, que data del 1078, y la Iglesia de San Miguel del Monasterio de los Domos dorados (enlace).En la iglesia de los Diezmos sólamente se preservaron fragmentos de los mosaicos del piso, y ya no existen los de la Catedral de la Asunción. La Iglesia de San Miguel fue destruida entre 1934 y 1936, pero los soviéticos se llevaron algunos fragmentos antes de destruirlos, y actualmente están en el Museo Galería Tretiakov en Moscú, o instalados en el segundo nivel del balcón coral de la Catedral de Santa Sofía, que también contiene los únicos mosaicos existentes in situ que datan del período de la Rus’ de Kyiv, en 260 metros cuadrados de muros.

Mosaicos de La Anunciación en la Catedral de Santa Sofía

Los mosaicos de la Catedral de Santa Sofía están realizados en 18 matices distintos y 143 variaciones tonales de 25 colores de oro y plata, como por ejemplo el mosaico de Cristo Sacerdote.Ya que los mosaicos aparecen de dos formas, una que recuerda fuertemente la de la escuela de Constantinopla, que leeremos más abajo en la sección de arte bizantino, y la otra un estilo original Kyivano, se piensa que la obra fue llevada a cabo por un equipo de artesanos griegos, con la ayuda de maestros locales.Los mosaicos de la Iglesia de San Miguel del Monasterio de las cúpulas doradas en Kyiv, de la que hablamos más extensamente en este artículo (enlace), muestra que el desarrollo del estilo Kyivano fue más dinámica y, en el aspecto de la composición, menos esquemática que en los mosaicos de Santa Sofía. En la reproducción del mosaico de la Eucaristía, que se exhibe en la Catedral de Santa Sofía, los Apóstoles se encuentran en posturas uniformemente colocadas, y vestidos en tonos uniformes. En la versión de la iglesia de San Miguel de este mismo tema, los Apóstoles están representados en una variedad de posturas más naturales, y ataviados con colores brillantes. Los mosaicos de San Miguel tienden a ser más lineales en estilo, mientras que los de Santa Sofía están modelados con variaciones suavizadas en matiz y tono.

San Miguel Arcángel – Catedral de Santa Sofía

Dados los altos costos de producción y cambio en la estética de los mosaicos, éste método fue raramente utilizado en murales a gran escala luego del siglo XIII. Durante los siglos XVII al XIX sólo fue utilizado como un simple elemento decorativo arquitectónico.En 1937 se estableció un Taller del Mosaico en el Instituto estatal de Kyiv. Durante esta época se realizaron mosaicos a gran escala para adornar diversas vistas públicas. Sus estilos varían del realismo pedante, por artistas como Vasyl Ovchynnykov, con “Madre amamantando a su hijo” en un edificio de apartamentos en Kyiv, y N. Klein con “Cosecha“, de 1957, a obras en estilo de ensamblaje, como las de A. Rybachuk y V. Melnychenko, que existen en el mural mosaico en el Palacio de Pioneros y Escolares de Kyiv, datando de 1965; también mencionamos los de E. Kotkov, Valerii Lamaj, e Ivan Lytovchenko, “Paz, Trabajo y Felicidad“, en el Aeropuerto Boryspil, que data de 1965. Muchos de los grandes murales de mosaico, en especial en los exteriores de edificios, son hechos de una variedad de materiales, incluidas tejas de cerámica y piezas de cemento coloreado y esculpido.

Patriarcas de la iglesia – Catedral de Santa Sofía

Artistas emigré, como Volodymyr Balias, Myjailo Dmytrenko, Petro Jolodny, y Petro P. Jolodny, han utilizado el método del mosaico a una escala limitada. El ejemplo más notable de mosaico dentro del arte emigré ucraniano, se encuentra en el mural Neo-Bizantino en la Catedral de Santa Sofía en Roma, diseñado por Sviatoslav Hordynsky.

Mosaico en piso de la Iglesia de los Diezmos

EL ARTE BIZANTINO

El arte bizantino contiene las artes visuales plásticas producidas en el Imperio Bizantino, así como en países bajo su control político o influencia cultural, dentro de ellos, Ucrania.La expansión del arte bizantino fue el resultado, en gran parte, de su estilo, que tenía todos los rasgos del universalismo, al cual se adaptaban fácilmente otras culturas. Este estilo se comenzó a desarrollar durante el siglo VI AD, durante la primera Era Dorada, bajo el reinado del emperador Justiniano. Se había basado en el arte Grecorromano, en una especie de fusión con el arte oriental, proveniente de Siria, Asia Menor, Persia, y Egipto.En la arquitectura, las iglesias con cúpulas de piedra simbolizando el cosmos, aparecieron remplazando las basílicas longitudinales con tejados planos de madera. La Catedral de Hagia Sofia en Constantinopla, que data del 537, con su enorme cúpula descansando sobre cuatro columnas, se convirtió en el estándar de iglesias bizantinas.Más adelante, durante los siglos VII al IX, se comenzó a desarrollar la forma de planta en cruz en iglesias. En este tipo de planta, el domo principal estaba rodeado por domos menores, creando un espacio interior muy grande, sin el uso de estribos para sostener los muros.La pintura bizantina partió de ideales grecorromanos, que establecieron la norma del ilusionismo tridimensional en reproducción de la naturaleza. Con la influencia añadida de arte oriental, se convirtió en una bidimensional. Algunos historiadores del siglo XIX interpretaron esa conversión como la barbarización de la pintura, con el retorno a los ideales helenistas hasta el renacimiento.

La Eucaristía – Catedral de Santa Sofía

E incluso luego, el remplazo del ilusionismo realista por un simbolismo, gracias a la influencia de las ideas cristianas, probó ser profundamente creativo en el hecho de rechazar el detalle secundario asi como la perspectiva, concentrándose en la representación plástica de una idea en su forma más inmediata. El contenido se volvió más importante que la forma, y el fondo perdió su perspectiva y se tornó principalmente dorado, enfatizando el rol de las líneas y planos coloreados en tonos fuertes y contrastes de luz. Todas estas características son elementos de una naturaleza esencialmente plástica, de igual significancia en todas las épocas.De este modo, el arte bizantino se desarrolló con creatividad pero sin perder sus características de estilo al ser transferido a otros países, incluso tras el declive de Bizancio como centro cultural. En los siglos VIII y IX, tras la derrota de los iconoclastas, comenzó la segunda Era Dorada del arte bizantino. Este duró por todo el reinado de las dinastías macedonia y comnenia, del 869 al 1204. Durante este período, la Rus’ de Kyiv entró de manera muy activa en la órbita de la cultura bizantina, e incluso en el 988 adoptó la religión a través de Bizancio, el Cristianismo.

Interior de la Catedral Hagia Sofia de Constantinopla

Sin embargo, la influencia bizantina en tierras ucranianas comenzó mucho antes y se concentró en las costas norte del Mar Negro. En el siglo VI la influencia de Bizancio se extendió a Taurica, en donde la ciudad de Kerch en la península de Crimea, actual Ucrania, fue restaurada. En este entonces, las iglesias del tipo basílica, así como las de planta cruciforme y similares a las de Ravenna, fueron construidas en Quersoneso Taurica.Tras el caos que dejó la invasión jázara en el siglo VII, la ciudad de Quersoneso reanudó su desarrollo y mantuvo relaciones cercanas con Kyiv. El Rey Volodymyr en Grande de Kyiv, fue bautizado aquí en 988. En esta ciudad había más de 30 iglesias y capillas, de las cuales solo los cimientos se ven ahora. Habiendo anexado la Crimea en 1783, el gobierno ruso, bajo el pretexto del desarrollo urbano, demolió lo que quedaba preservado de los primeros edificios Cristianos de Quersoneso.

San Epifanio de Chipre – Catedral de Santa Sofía de Kyiv

La iglesia conocida más antigua de esa ciudad data del siglo V, y en ella se ve incluso influencia de arquitectura siria. La más grande era la llamada “Basilica de Uvarov”, que se nombró así en honor al descubridor, Aleksei Uvarov, cuyas tres naves eran similares a las de las iglesias de Ravenna y Balkan. En Kerch se descubrieron también iglesias similares, como la de San Juan Bautista, que data del siglo X, con una columna datada en el 767 y columnas bizantinas del siglo VI, que permanece como la única totalmente preservada en Crimea que data del primer milenio.A pesar de la destrucción causada por las continuas invasiones de hordas nómadas, han sobrevivido ejemplos de arte y arquitectura de la edad del Reino de Kyiv, en especial estructuras de piedra. Muchos iconos y otros objetos artísiticos perecieron en incendios, sin embargo. Ya había iglesias en Kyiv incluso antes de que el Cristianismo se adoptara oficialmente en Kyiv, como la de San Elías. Sin embargo, estos primeros templos fueron construidos en madera, y eventualmente también los destruyeron los incendios.

Mártir Juan de Sebaste, uno de los 15 medallones de mártires conservados en la Catedral de Santa Sofía – el comandante griego Agricola ordenó a 40 de sus soldados cristianos que adoraran a dioses paganos y, al negarse, los martirizó en el 320 en el lago de Sebaste – considerados soporte de la iglesia, los mosaicos se encuentran en los soportes de arcos – la cruz en la derecha es símbolo de martirio, mientras que la izquierda sostienen la corona del sufrimiento.

La arquitectura en piedra y ladrillo no apareció en Ucrania sino hasta bajo la influencia bizantina, que trajo a Kyiv técnicas tradicionales de la arquitectura romana, como el opus mixtum, que alterna capas de ladrillo y roca en la construcción de muros.La arquitectura Kyivana se convirtió en el modelo de edificios en otras ciudades de la Rus’ de Kyiv. Aunque la Iglesia de los Diezmos, de fines del siglo X, no ha sobrevivido, la Catedral de Santa Sofía (enlace), que se comenzó a construir en 1037, ha sido preservada en relativa buena condición. Esa catedral es de planta cruciforme, con 5 naves y, originalmente, 13 domos. Dejando de lado las características generales del estilo bizantino, la Santa Sofía de Kyiv no se parece mucho a la Hagia Sofía de Constantinopla, aunque presenta algún rastro de semejanza con las iglesias de Georgia.

San Nicolás – Mártir de Sebaste

Los interiores de las primeras iglesias Kyivanas están conectados directamente con el arte de Quersoneso Taurica. Según las Crónicas de la Rus’, el rey Volodymyr El Grande importó a los primeros arquitectos y artistas de Quersoneso, y éstos junto con los artistas de Constantinopla, fueron los primeros creadores de mosaicos y frescos. En estilo y cronología, los mosaicos de la Catedral de Santa Sofía, ocupan una posición entre el complejo de mosaico de Hosios Lukas en Phocis, Grecia, que data de la década del 1020s, y los mosaicos de la iglesia del monasterio de Daphni, cerca de Atenas, que data del siglo XI.El estilo de los mosaicos Kyivanos es más arcaico y cercano a los mosaicos de Hosios Lukas, mientras que los de la Iglesia de San Miguel en el Monasterio de las Cúpulas Doradas en Kyiv, ya difuminaron la severidad arcaica y se tornaron más parecidos a la vida real. El interior de Santa Sofía básicamente se adhiere al orden jerárquico de pinturas que fue establecido en el arte bizantino: Cristo Pantocrator representado en el techo del domo; debajo de él, los cuatro arcángeles; debajo de ellos, los profetas y los apóstoles; y hasta abajo, los obispos o los padres de la Iglesia. Sobre el muro detrás del altar, la Orante, es decir, la Madre de Dios en oración, representada enmedio de las Iglesias celestial y terrenal, como si uniera ambas. El arco del santuario está enmarcado con medallones en los que se representa a los mártires.

San Marcos Evangelista – Catedral de Santa Sofía

Mientras que los mosaicos de Santa Sofía se realizaron conforme a todas las tradiciones de Bizancio, los frescos contienen numerosas innovaciones y semejanza conmodelos bizantinos en sus representaciones, como por ejemplo en la Última Cena, o en la transformación de agua en vino en las Bodas de Caná. Algunos temas apócrifos se pueden ver en los ciclos de pinturas dedicadas a la vida de Santa María Virgen.Inclusive en este primer período, Kyiv tiene sus propios iconógrafos locales, quienes se desviaron en alguna forma de la corriente principal del arte bizantino y siguieron su propia inspiración en la pintura.El estado Kyivano mantuvo relaciones cercanas con los países de Occidente. De esta manera, se dio algún intercambio y fusión de estilos, de manera inevitable. Halychyná y Cherníhiv, por ejemplo tienen sus edificios que poseen elementos de la arquitectura romanesca. El estilo occidental se refleja también en algunas miniaturas. Más adelante, entre los siglos XV y XVI, los iconógrafos de Halychyná absorbieron algunas características del estilo gótico.

San Pablo Apóstol

En el cambio de siglo al XIX algunos expertos, como el Bizantólogo moscovita N. Kondakov, sostuvo que el arte Kyivano en la era del reino de Kyiv, era sólo una imitación provincial del arte de Constantinopla. Pero desde ese entonces se ha descubierto y esclarecido mucho sobre el tema. En 1957, A.M. Ammann demostró que el arte de Kyiv era del timo metropolitano, mientras que el arte de los territorios norteños de la Rus’, que surgió bajo la influencia del reino, tuvo un estilo periférico. Él señala que los complejos de frescos que han sido preservados en Kyiv no tenían paralelos de esa época en Constantinopla, y que lo mosaicos kyivanos preservan la normativa más antigua en el Pantocrator y la Eucaristía en el arte bizantino.Dadas las constantes invasiones, lamentablemente sobrevivieron pocos de los íconos de la era del Reino de Kyiv, de entre los siglos X y XIV, pero algunos excelentes ejemplos de iconos Kyivanos fueron preservados en moscovia; por ejemplo, la Madre de Dios de Vyshhorod, conocida como Vladimirskaia, San Demetrio o La Madre de Dios con San Antonio y San Teodosio del Monasterio de las Cuevas de Kyiv, todas en posesión de la galería Tretiakov de Moscú.

Aaaron, sumo sacerdote – Catedral de Santa Sofía de Kyiv

Tras la caída de Bizancio en 1457, la iconografía bizantina continuó, sin embargo, floreciendo. Esto se puede notar en Halychyná en donde, desde el siglo XIV y hasta el XVI, fueron pintados buenos ejemplos de iconos ucranianos de alta calidad en estilo bizantino. A lo largo de los siglos, este estilo se fue transformando, y se volvió ucraniano orgánicamente. Y varios de los ejemplos más finos de la arquitectura en este estilo aparecieron en Ucrania durante los siglos XVII y XVIII. Fueron una síntesis de la arquitectura folclórica ucraniana en fusión con la bizantina y los estilos barrocos. Las típicas iglesias de madera ucranianas de ese entonces, son obras maestras, sin paralelo en el mundo.El estilo bizantino fue revivido en el arte ucraniano al inicio del siglo XX. El mejor postor en este aspecto es Myjailo Boichuk, quien combinó tradiciones bizantinas con tendencias modernas, como el cubismo y constructivismo, produciendo uno de los movimientos más importantes en el arte de Europa Oriental, que se conoció como Neo-Bizantinismo.

Mosaicos en la iglesia de la Intercesión en Parjomivka, provincia de Kyiv

Artículos complementarios


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El arte de Ucrania – La pintura del Fresco

En el Reino de la Rus’ de Kyiv, el fresco era el método principal de decoración de interiores de iglesias. Mientras que los mosaicos al estilo bizantino estaban limitados a la parte central de la iglesia, los frescos cubrían los lados de las ábsides, bóvedas, columnas y muros de las naves laterales y, algunas veces, incluso los soportes de los arcos, las galerías, nichos y portales exteriores.

Arte de Ucrania

Frescos en la Iglesia de la Transfiguración en Berestove

En Bizancio, los mosaicos nunca se mezclaban con frescos en el mismo edificio, por lo que ésta es una práctica única, original ucraniana, en la que se lograba obtener la armonía estética al utilizar los mismos colores dominantes en tanto mosaico como frescos.

Los ejemplos más famosos de este sistema decorativo se encuentran en las catedrales de Kyiv, como la de Santa Sofía (Enlace) que data del 1037,y la Catedral del Monasterio de San Miguel de las Cúpulas doradas, que data de mediados del siglo XII.

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Fresco representando a San Adrián, en la Catedral de Santa Sofía

Y, después de la primera mitad del siglo XII, los frescos remplazaron casi por completo a los mosaicos en la decoración de los interiores de las iglesias. El juego más completo de frescos de este período se encuentra en la Iglesia de San Cirilo, en el Monasterio consagrado al mismo santo, en Kyiv (enlace).

Pero veamos un poco más sobre este estilo pictórico artístico a continuación:

La pintura en fresco

El fresco es un método para pintar con pigmentos en polvo resistentes a la erosión por la cal, sobre muros recién enyesados. Antes de que los colores se apliquen al yeso fresco, generalmente se trazaban de primero las líneas principales de la composición en la capa anterior de yeso.

Los orígenes de la pintura en fresco en Ucrania se pueden remontar a hasta el siglo IV antes de Cristo. En ese entonces ya decoraban residencias privadas, así como edificios públicos y tumbas de los colonos griegos y escitas, especialmente a lo largo de las costas del Mar Negro.

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Fresco representando a la familia del rey de la Rus’ de Kyiv, Yaroslav “El Sabio”, en la Catedral de Santa Sofía

Fue durante unas excavaciones arqueológicas en Kerch, en la tumba de Demetrio que se descubrieron frescos del siglo 1 a.C. Fue un fresco pintado en uno de los sarcógafos de piedra, que representa un estudio artístico, actualmente preservado en el Museo de la Ermita en San Petersburgo.

Además de las dos corrientes artísticas de frescos mencionadas en la introducción, una diferente fue representada por los pintores que decoraron la Catedral de la Asunción en el Monasterio de las Cuevas de Kyiv, que databa del siglo XI, pero lamentablemente fue destruido por los soviéticos en 1941, aunque reconstruida en la década de los 1990s.

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Descenso a los infiernos – Fresco en Santa Sofía, Kyiv

Los frescos de la Catedral de Santa Sofía están pintados sobre un yeso base de dos capas, de entre 1.5 y 2 cm de espesor, reforzado con paja picada. El frío azul, el blanco, púrpura y verde son los colores que predominan tanto en frescos como en mosaicos, creando un ambiente reverencial. En la ábside principal, cerca del mosaico de la Orante, la Madre de Dios, los frescos representan varias escenas de la vida de la Madre de Dios y sus padres, como por ejemplo la Anunciación; los eventos principales de la vida de Jesús aparecen en la nave central, como el descenso al infierno. Y otra serie de frescos que tratan con el ciclo Cristológico adornan el segundo nivel.

Son de particular interés los frescos seculares: episodios de la vida cotidiana, eventos en los hipódromos, escenas de caza, músicos, acróbatas y juglares (llamados skomorojy en ucraniano) están representados en las dos torres. Además, en la nave principal, se ven retratos del Rey Yaroslav El Sabio y sus hijos.

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Fresco en la Catedral de San Jorge en Drohobych

El ornamento prevalente, que consiste de espirales trenzadas de paja, trabajadas en patrones geométricos, reaparecen en otros frescos de los siglos XI y XII en Kyiv, Chernihiv y Novgorod.

Los frescos sobrevivientes en la Catedral del Monasterio de San Miguel de las Cúpulas doradas, como el de la Anunciación, sugieren que el interior originalmente fue decorado con colores más brillantes y que los caracteres fueron representados de acuerdo con distintas convenciones artísiticas que las que se utilizaron en la Catedral de Santa Sofía; por ejemplo, los Apóstoles en el mosaico del santuario, carecen de aureolas.

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Envío de los Apóstoles a Predicar el Evangelio – Santa Sofía, Kyiv

Los Apóstoles representados durante el siglo XI y XII que se encuentran en frescos como el de la Iglesia de San Miguel, también conocida como el Templo de Yuriy, en Oster, cerca de Pereiaslav, están retratados de manera similar, pero en una paleta más cálida de colores, dominando el rojo y el ocre. La aparición de características de la localidad en la representación de los caracteres, sin embargo, enlaza a estas figuras más cercanamente con aquéllas halladas en la Ccapilla de San Nicolás en Horiany en la Transcarpatia.

Fragmentos de frescos de las siguientes catedrales en Chernihiv, también lograron preservarse: la Catedral de la Transfiguración, que data de principios del siglo XI, con la representación de Santa Tecla, o la Catedral de los Santos Boris y Hlub, la Catedral de la Asunción en el Monasterio Yeletskyi, en donde se encuentra una Orante, o la Iglesia del Viernes Santo.

Arte de Ucrania

Detalle de músico en la Catedral de Santa Sofía

En Pereiaslav, durante las excavaciones en la Catedral de San Miguel (que había sido construida en 1089), se encontraron trozos de frescos; también en la Iglesia del Salvador en Posada, y en otras más.

Pasada la primera mitad del siglo XII, los frescos habían remplazado casi completamente a los mosaicos en la decoración de interiores de iglesias. El juego más completo de frescos de este período está, y muy bien preservado, en la iglesia de San Cirilo, en el Monasterio consagrado al mismo Santo, en Kyiv, aunque también en la Iglesia de la Transfiguración en Berestove, en la que fue descubierto en los 1970s el fresco de “El Pescador Milagroso”. En la iglesia de San Cirilo se nota la influencia del estilo artístico de los balcanes. Los frescos que representan los Sacramentos de la Eucaristía y las Ordenes Sacras que se pueden encontrar bajo la tradicional virgen de Orante en el ábside del altar y, como en Bulgaria, son imitaciones de iconos colgados.

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Abraham se encuentra a los tres extranjeros – Santa Sofía, Kyiv

Sobre los muros y bóveda del nártex, a la entrada, aparecen las primeras pinturas del Juicio Final y escenas del Apocalipsis conocidas en Ucrania. En contraste con las figuras idealizadas de los frescos de la Catedral de Santa Sofía, las figuras del Monasterio de San Cirilo, representan las características de los pobladores locales. Los colores son brillantes y cálidos, dominando el ocre y el rojo, como en “La Presentación en el Templo”.

Las bóvedas y muros están cubiertos con numerosas escenas que representan un nuevo tipo de arte decorativo, muy característico de la escuela de pintura sacra del siglo XII en Kyiv. Se nota claramente, a partir de numerosos monumentos, que en este período el reino de Chernihiv, el de Pereiaslav, el de Halychyná, y Volyn, ya tenían sus propias escuelas de pintura sacra. Se han conservado algunos fragmentos de frescos del siglo XIV que demuestran que para este siglo ya se utilizaban las mismas técnicas utilizadas en la escuela Kyivana.

Arte de Ucrania

La Anunciación (fragmento) – San Miguel de las Cúpulas doradas

Dentro de los mejor preservados de los siglos XIV y XV, se encuentran los frescos en las iglesias polacas de Sandomierz, Sieradz, y también en Cracovia, todas ejecutadas por maestros ucranianos, probablemente de Halychyná y Volyn; los frescos de la Capilla de la Santísima Trinidad en Lublin, realizados en 1418 por un grupo de entre nueve y diez pintores bajo la dirección del Maestro Andrii; los frescos de la Catedral de Sandomierz realizados en los 1430s; las pinturas de la Catedral del Colegio de Wiślica que datan del siglo XIV, realizados por el maestro Hail; y las pinturas de la Capilla de la Santa Cruz en la Catedral de Wawel en Cracovia, que datan de 1470. En todas estas iglesias los frescos, basados en la tradición Bizantina, se integran hábilmente con la arquitectura gótica del interior.

Más dramáticos, y también más dinámicos que los modelos bizantinos, a menudo parten de escenas convencionales. Se notan las influencias de Europa Occidental en la iconografía. Los colores vívidos de los frescos son complementados por los ornamentos florales geométricos. La síntesis de la pintura tradicional ucraniana junto con el estilo gótico es particularmente exitosa en la Capilla de la Santa Cruz en Wawel.

Arte de Ucrania

Representación del Metropolitano Petro Mohyla en la Iglesia de La Transfiguración en Berestove

Dentro de los monumentos del siglo XV se encuentran algunos frescos parcialmente conservados, en la Iglesia del Monasterio de San Onufrio en Lavriv, en la cual la Madre de Dios es la figura central, representada de diversas maneras, en particular como la protectora, modelada en base a la Madonna de Europa Occidental. Estas pinturas altamente ornamentadas son similares, en lo que respecta al estilo, a los frescos de Wiślica y de Sandomierz, y a los de la Iglesia de la Dormición en la aldea de Luzhany en Bukovyna.

El desarrollo de la pintura del fresco fue detenida por la expansión de las iglesias de madera y el uso de técnicas más simples de pintura en la decoración de edificios seculares. Hubo intentos de revivir la técnica del fresco, pero hasta el siglo XX, cuando varios artistas retomaron la técnica, estudiándola. Dentro de estos artistas están Tymofii Boichuk, Kyrylo Hvozdyk, A. Ivanova, Oleksander Myzin, Oksana Pavlenko, Ivan Padalka, Vasyl Sedliar, Mykola Rokytsky, y Manuil Shekhtman, en el estudio de Myjailo Boichuk en el Instituto Estatal de Arte en Kyiv.

Arte de Ucrania

Frescos en el domo de la Iglesia de la Santísima Trinidad a la entrada del Monasterio de las Cuevas de Kyiv

Los artistas listados en el párrafo anterior tomaron parte en la composición de muchos frescos en Kyiv, los que representan la vida cotidiana de obreros, y semejan a las pinturas folclóricas y los iconos de los siglos XVII y XVIII; una serie de frescos en el Sanatorium de los Campesinos en Odesa, creados en 1928, muestran la vida cotidiana y trabajo de los campesinos; los frescos en el Técnico de Mezhyhiria tekhnikum (Sedliar y Pavlenko); y los frescos en la Aldea de los Niños en Kyiv, que data de 1924, realizados por Dmitrii Shavykin e I. Zhdanko. Muchos frescos en “secco” y pinturas en témpera en murales del Edificio de Prensa, o en el Club GPU y la Cámara Oriental de Comercio, realizados por varios artistas en cada uno, muestran influencia de la escuela de Myjailo Boichuk.

Bajo la dirección de Lev Kramarenko, I. Zhdanko y Yurii Sadylenko fueron decorados con frescos los muros de la sala de conferencias del edificio de la Academia de Ciencias de Toda Ucrania, en 1930. Los últimos frescos de Boichuk, en los que colaboró con Sedliar y Padalka, fueron pintados en el Teatro Ucraniano de Drama Chervonozavodskyi en Járkiv, en 1933 y 1935. Todos estos tres artistas fueron acusados formalmente y perecieron en el exilio. La mayoría de sus obras fue destruída y, luego de ésto, la técnica del fresco declinó enormemente en Ucrania.

Arte de Ucrania

Jesús echando a los comerciantes del Templo – Iglesia de la Santísima Trinidad en el Monasterio de las Cuevas de Kyiv (Este fresco fue realizado en la Escuela de Pintura de Iconos en Kyiv en 1730)

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Los Justos entrando al Paraíso – Iglesia de la Santísima Trinidad

(Imagen fija:Fresco en el Monasterio pochaiv en Ternopil)


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El Arte en Ucrania – Generalidades

Arte, en ucraniano, se dice мистецтво – mystetsvo.

El arte ucraniano se desarrolló bajo la influencia de distintos factores, tanto internos como externos, y en divesos períodos temporales.

Icono navideño. “Adoración de los pastores”, artista anónimo. 1670

Como resultado de las circunstancias históricas y su ubicación geográfica entre Europa y Asia, Ucrania entró en contacto con varias influencias extranjeras, que ya sea fueron absorbidas o rechazadas por su cultura.

Por esta razón es que es importante distinguir entre el arte netamente ucraniano, o sea el que expresa el sentimiento general, popular y la idiosincrasia del pueblo ucraniano, en espíritu y estilo, y arte nacido y que abarca todos los fenómenos artísticos que surgieron dentro del territorio ucraniano.

En tiempos antiguos interactuaron en la región conocida como Ucrania, y produjeron en tal fusión un estilo original. Más adelante, los maestros del arte bizantino, quienes a menudo se establecían en Ucrania y fueron asimilados por el pueblo, se convirtieron en los productores líderes de arte. Durante la época conocida como Renacimiento, varios artistas italianos migraron a Ucrania, así como luego algunos artistas alemanes durante el posterior período llamado Barroco.

Durante los siglos XVIII y XIX les tocó el turno a los artistas polacos, y en la actualidad también participan artistas no-ucranianos étnicamente, que aportan obras al arte ucraniano, obviamente influenciados y representando la idiosincrasia del pueblo que los alberga. Todos estos factores deben de ser tomados en consideración al definir la naturaleza y los límites del arte en Ucrania.

Pintura del siglo XVII, inspirada en el Concilio de Nicea. Se encuentra a la entrada de la Iglesia de la Santísima Trinidad.

Los orígenes del arte ucraniano pueden ser trazados hasta el período paleolítico. Se han descubierto, en el centro de la gran y antiquísima ciudad de Kyiv, capital del país, colmillos fosilizados de mamut, así como en otras locaciones en la región ucraniana. También han sido descubiertas cavernas con representaciones distorcionadas de mujeres, y figuras de animales y aves, a menudo decoradas con incisiones curvilíneas. Dibujos de mamuts y ciervos prehistóricos en cuevas de roca caliza, que datan del mismo período. El tipo de incisión serpenteante en los colmillos de mamut que se descubrió en el sitio arqueológico de Mizyn es único en Europa, y muchísimo más antiguo al estilo artístico hallado en China o México.

El desarrollo del arte es incluso más evidente en el período neolítico, cuando se comenzó a desarrollar la alfarería, y en Ucrania lo hizo de forma vertiginosa. Las figurillas de humanos y animales en cerámica y terracota que pertenecen a la cultura tripiliana, están ornamentadas con espirales pintadas o talladas. La edad de bronce, y la subsiguiente era de hierro en ucrania, tuvieron un gran impacto en la producción de implementos ordinarios, asi como armas, más que en el arte.

Icono del siglo XVII. La Pokrova, es decir, la Protección de la Santísima Virgen, la Intercesión de la Theotokos, con el Hetman Bohdan Jmelnytskyi bajo su manto. Museo Nacional de Arte de Ucrania

A mediados del primer milenio antes de Cristo se estableció en Ucrania la cultura escita, con su peculiar estilo artístico, que se fundió con el de las colonias griegas en el sur de la región, produciendo bellísima orfebrería en oro, que incluso sobrepasó a la riquísima joyería de la antigua Grecia.

Tras el declive del Imperio Romano, las tribus migrantes que cruzaron Ucrania, de camino desde Asia a Europa, dejaron muchos vestigios de sus culturas en este país. Las culturas locales de Ucrania diferían de las de los pueblos migrantes, como se evidencia en descubrimientos como el del montículo de plata del siglo VI d.C, en Martynivka, cerca de Kyiv.

Mosaico de Virgen de Orante en la Iglesia de San Miguel en Kyiv

A partir del siglo X, el arte y cultura bizantinos entraron a jugar un importante rol en la Rus’ de Kyiv. Su influencia fue particularmente fuerte en Crimea, en donde se establecieron muchas iglesias Cristianas en Quersoneso Taurica, en la segunda mitad del primer milenio. El Gran Rey (Kniaz) Volodymyr “El Grande”, importó iconos y constructores desde Quersoneso, para que también construyeran iglesias en Kyiv.

La era del Reino de Ucrania, durante los siglos X al XIV, fue un período de intenso crecimiento cultural. Durante esta épica fueron construidas estructuras monumentales, tales como la Iglesia de los Tithas o Diezmos, la Catedral de Santa Sofía o la Catedral de la Dormición en el Monasterio de las Cuevas de Kyiv. Muchos edificios principales, como la Catedral de la Transfiguración, fueron erigidos en reinos súbditos como Cherníhiv. También surgieron bellas iglesias en otras ciudades aunque, sin embargo, pocas sobreviven hasta estos tiempos modernos, pues casi todas fueron destruidas por las autoridades soviéticas.

Mosaico en la Catedral de Santa Sofía en Kyov – Cristo Sacerdote.

Las formas artísticas que llegaron a Ucrania junto con el rito bizantino, se establecieron junto con los aprendices de maestros griegos, que se convirtieron en nuevos maestros a su vez, y que enseñaron a ucranianos. El arte bizantino se inclinó hacia formas grandes, decorativas, e incluso monumentales, de colores vívidos, particularmente dorados. El caro arte del mosaico se enraizó muy bien en Ucrania, pero permaneció desconocida dentro de las regiones norteñas, como Novgorod o Suzdal, que en ese entonces eran parte del reino de la Rus’ de Kyiv.

En Kyiv se desarrollaron también otras formas de arte, como la pintura de miniaturas, la joyería y la ornamentación, los mosaicos, la pintura en frescos, y el icono (ENLACE). Habiendo absorbido por completo las formas bizantinas de arte, Kyiv, por si mismo, se convirtió en el centro del arte de Europa Oriental.

La Eucaristía – Mosaico en la Catedral de Santa Sofía en Kyiv

Y ya que la cultura está estrechamente relacionada con las condiciones políticas, la cultura del propio reino de la Rus’ de Kyiv, floreció junto al poder de Kyiv para resistir las invasiones de las hordas asiáticas nómadas. La Rus’ protegió, resistiendo el paso por esta “puerta de Europa”, al resto de países de Europa Occidental del gran grueso de esas invasiones, haciendo posible que tales pueblos, asi como la propiaRus’, desarrollaran libremente sus artes. Pero a principios del sigloXIII, el poder militar, así como la cultura, comenzaron a declinar, debido a la carnicería que realizó la Horda Dorada.

La cultura Kyivana floreció por otro siglo en las partes del occidente del reino, en el reino de Halychyná-Volhynia, pero incluso esos territorios, debilitados por las invasiones repetidas, cayó bajo la dominación polaca a mediados del siglo XIV y, eventualmente, se convirtió en parte de la Mancomunidad Polaco-Lituana. En Ucrania Occidental se han preservado sólamente fragmentos de los monumentos artísticos de ese período, mientras que en Polonia, bajo condiciones políticas más favorables, han sobrevivido complejos completos de frescos pintados por maestros ucranianos de los siglos XIV y XV.

Icono de San Jorge – Siglo XVII – Podillia

El dominio del arte bizantino en Ucrania, fue vencido por completo en el siglo XVI gracias al impacto del Renacimiento y el posterior arte Barroco. Las nuevas escuelas dieron origen a nuevos géneros artísticos, tales como el retrato, a pesar de que en el arte ucraniano se manifestaron mayormente en la arquitectura, que en la pintura o escultura.

El barroco se desarrolló en Ucrania mientras se peleaban las guerras kozakas, contra Turquía y Polonia; por ello, en el arte ucraniano, esta escuela es conocida como “Barroco Kozako”. Los ejemplos más finos de esta escuela se produjeron durante el hetmanato de Ivan Mazepa. Con su derrota en la Batalla de Poltava en 1709, Kyiv fue remplazado por San Petersburgo como el centro de la cultura de Europa Oriental. La nueva capital atrajo artistas desde incluso la propia Ucrania, y a un grupo de clásicos ucranianos, en el que se incluyen los pintores Antin Losenko, Dmytro H. Levytsky, y Volodymyr Borovykovsky, junto con el escultor Ivan P. Martos. Estos artistas contribuyeron a la europeización del arte moscovita, pero al mismo tiempo, esa ausencia de Ucrania, llevó a un declive marcado, y provincialización, del arte ucraniano.

Conversación con un Lach – siglo XIX – artista anónimo

A principios del siglo XIX, el realismo comenzó a remplazar al clasicismo en Ucrania, aunque varios movimientos académicos y eclécticos continuaron floreciendo, al igual que en otras partes de Europa, casi a fines de ese siglo.

El renacimiento o resurgimiento del arte Ucraniano está conectado con el gran Tarás Shevchenko, el bardo nacional de Ucrania, quien fue, además de gran poeta, un excelente pintor y grabador, de profesión. En la década de los 1840s se volteó del academismo de San Petersburgo y hacia una representación más realista de la vida cotidiana del campesinado, la historia de Ucrania, y los paisajes. Un buen número de discípulos adoptó este enfoque, dando origen a la escuela Etnográfica del arte ucraniano.

Hoy en día, algunos eruditos se refieren a tal escuela como muy reducida y provincial pero, considerando el período, en el que no se permitía ni una sola escuela de ucraniano, ni tampoco medios de comunicación como periódicos o revistas en ese icioma, por el régimen moscovita, este grupo artístico fue un fenómeno cultural importante, y valiente.

Volodymyr Borovykovsky: retrato de O. Bezborodko con sus hijas (1803).

Con el cambio del siglo XIX, las tendencias académicas en el arte ucraniano abrieron el camino al impresionismo. Los artistas ucranianos que habían estudiado anteriormente en la Academia de San Petersburgo, la única de su clase dentro del Imperio Moscovita, comenzaron a visitar academias occidentales, como la de Cracovia, München o París, y retornaron a su patria con nuevas ideas y ocncepciones artísticas. Se comenzó a realizar exhibiciones de arte ucraniano, al principio en Lviv, que se encontraba bajo control Austriaco, y luego en Kyiv y otras ciudades.

Durante la primera década del siglo XX se presentó una reacción en contra del impresionismo, y también contra el etnografismo, y se hizo evidente la influencia de corrientes artísticas de otras partes del mundo. Algunos artistas, como Alexander Archipenko, se convirtieron en cofundadores de nuevas tendencias artísticas mientras que otros, como Mykhailo Boichuk y miembros de su escuela, combinaron las nuevas ideas artísticas con formas antiguas y tradicionales, en especial una renovación del estilo o escuela bizantina, algo que luego se conoció como “Neo-Bizantismo”.

Apollon Mokrytsky – Muchacha durante el carnaval

La escuela de Boichuk le dio un nuevo enfoque a los problemas de composición y restableció el estilo monumental en el arte ucraniano contemporáneo. Desde una perspectiva histórica, este fue uno de los fenómenos más interesantes en el siglo XX del arte Europeo oriental.

A principios del siglo XX también se presentó un esfuerzo, realizado por artistas como Vasyl H. Krychevsky, para revivir el estilo ucraniano en la arquitectura basado en el Barroco Kozako, y en la arquitectura folclórica.

Una de las primeras acciones que se tomaron en la nueva República Nacional de Ucrania fue establecer la Academia estatal de Bellas Artes, en Kyiv, en diciembre de 1917. La facultad de la Academia se componía de muchos artistas y profesores pero, tras la ocupación soviética en 1920, la academia se renombró como Instituto de Artes de Kyiv. Fueron establecidas varias escuelas superiores de artes también en Járkiv o en Odesa, así como en Dnipró. Durante esta década existieron cinco asociaciones con farios perfiles artísticos e ideológicos en la Ucrania regida por los soviéticos, pero en 1932 todas ellas fueron desbandadas, y eventualmente, remplazadas por la Unión de Artistas de Ucrania, realmente una sucursal de la Unión de artistas de la URSS, basada en Moscú.

Mykola Pymonenko – Víctima del fanatismo – 1899

En los 1920s, los artistas ucranianos tuvieron su propia sección en la sección soviética en la Bienal de Venecia, pero esto fue también prohibido, eventualmente. El estilo soviético de realizmo socialista fue impuesto a todos los artistas en la década de los 1930, y las obras que no cumplían con los requisitos del artista eran destruídas, a la vez que sus autores eran acusados de “nacionalismo” y de “formalismo”. Por tal política, muchos artistas de la Ucrania bajo el régimensoviético, buscaron refugio en el oeste antes y después de la segunda guerra mundial, al principio en Ucrania occidental y luego en los campos de refugiados en Alemania y Austria, desde donde fueron re-establecidos en otros países de Europa occidental, los Estados Unidos, Canadá, Suramérica o Australia.

El desarrollo del arte en la Ucrania bajo el dominio soviético después de 1945 fue marcada por la constante lucha entre el realismo socialista y el deseo de libertad de expresión. Aunque los artistas de Ucrania no podían presentar una exhibición fuera de los límites del bloque soviético, como a nivel de la Bienal de Venecia, lograron un éxito en la publicación de la Istoriia ukraïns’koho mystetstva o “Historia del Arte Ucraniano” (1966–70) de seis volúmenes.

Oleksander Murashko – Vendedoras de flores – 1917

En ese trabajo el ancestral icono ucraniano, que hasta la década de los 1950s había sido rechazado por ser considerado idealista y burgués, fue rehabilidado como una parte del arte folclórico. Excediendo los límites del realismo socialista, los artistas ucranianos del bloque soviético lograron obtener sus mayores éxitos con obras en artes gráficas, así como decorativo, como mosaicos, majolicas y cerámica, en las que los materiales utilizados no permiten una representación realista, sino que más bien tienden a lograr estilizaciones simplificadas.

Tras sobrepasar las dificultades económicas y culturales que conlleva el restablecimiento en un nuevo hogar, los artistas ucranianos del oeste comenzaron a participar en la vida artística de sus nuevas patrias. La comunidad artística ucraniana de ultramar consistió de tres generaciones: los nacidos y estudiados en Ucrania, los nacidos en Ucrania pero educados en el Oeste, y aquellos de ascendencia ucraniana, pero nacidos y entrenados en sus nuevas tierras. Estos artistas tienen sus propias asociaciones, academias y escuelas de arte, institutos y galerías. A pesar de que sus contribuciones no fueron reconocidas oficialmente en la Ucrania invadida por Moscovia, muchos de ellos merecen tener su sitio de descanso dentro de los anales de la historia del arte ucraniano.

Kolhozne pole – Kateryna Bilokur – 1948-49

Enlaces a otros artículos sobre arte

Mykola Hlushenko – Aproximación de los botes – 1957

Taras Shevchenko – por Oleh Shuplyak


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La Academia Mohyla de Kyiv

La Academia Mohyla de Kyiv, llamada en ucraniano Kyievo-Mohylianska akademiia, fue el centro principal de alta educación en la Ucrania del siglo XVII y XVIII y que ejerció una gran influencia sobre todo el mundo ortodoxo de la época.

Estampilla postal de Ucraania del 2015, emitida en honor a la Academia

Fue establecida en 1632 por Petro Mohyla a través de la recientemente fundada Escuela de la Hermandad de la Epifanía en Kyiv, establecida entre 1615 y 1616 y también la Escuela del Monasterio de las Cuevas de Kyiv, establecida también por Mohyla en 1631. La academia Mohyla fue concebida por su fundador como un establecimiento de educación superior en el que se ofrecieran clases de filosofía y teología, y también un ente supervisor de las escuelas secundarias.

Al completar el sistema escolar ortodoxo, el estudiante debía pasar por uno similar en escuelas jesuitas polacas y, temiendo que la Academia Mohyla fuese una competencia para sus escuelas, el rey Władysław IV Vasa le dio a esta acedemia el mero título de escuela secundaria, prohibiendo que se enseñara en ella filosofía o teología. No fue sino hasta 1694 que el Colegio Mohyla de Kyiv (Collegium Kijoviense Mohileanum) fue ascendido con los privilegios totales de una academia, y no fue sino hasta 1701 que fue reconocida oficialmente por Pedro I.

Otro de los objetivos principales de Petro Mohyla para la fundación de esta academia fue el de que su pueblo llegara a dominar las habilidades intelectuales y a que la Europa contemporánea las aplicara a la defensa de la fe ortodoxa. Tomando al adversario más peligroso como un modelo, adoptó la estructura orgánica, los métodos de enseñanza y el currículum de las escuelas jesuitas. A diferencia de otras escuelas ortodoxas, que hacían énfasis en el antiguo eslavónico eclesiástico y el griego, el colegio Mohyla le dio prioridad al latín y al polaco. Este cambio fue una victoria para los varios clérigos que apreciaban la importancia política e intelectual de esos idiomas.

El eslavónico eclesiástico, el idioma sacro, y el ruteno, el idioma de los literatos ucranianos y belarusos, muy cercano a lo vernáculo, siguió siendo enseñado, mientras que el griego pasó a segundo plano. El programa de licenciatura, basado en las artes libres, fue diseñado para desarrollar las habilidades básicas de la demagogia, en vez de un mero cuerpo de puro conocimiento, y fue organizado en cinco grados.

Los tres grados inferiores eran gramaticales esencialmente. El primer curso era introductorio, llamado análogo o fara, dedicado a la lectura y escritura de latín elemental, además de polaco y eslavónico. El siguiente, el infima, proveía una introducción a la gramática latina, basándose en la Grammatica Libri Tres de E. Álvarez De Institutione, el libro de texto estándard adoptado por los jesuítas. En el siguiente curso, grammatica, se seguía utilizando a Álvarez para la sintaxis del latín, lecturas de Cicerón y Ovidio, y se iniciaba con la gramática del griego.

En el siguiente curso, llamado syntaxis, se finalizaba el curso de Álvarez y se proseguía con el griego. Además de Cicerón y Ovidio, también era obligatoria la lectura de Virgilio, Tíbulo y Esopo. Cada curso llevaba un año e incluía catecismo, aritmética, música y pintura.

Luego venía el nivel intermedio, que consistía de dos cursos en los que los estudiantes comenzaban a componer prosa y verso en latín. El primero, llamado poetica, tomaba un año y se basaba en la teoría y práctica de la literatura y un estudio detallado de César, Livy, Curtius, Virgilio, Horacio y otros.

Estampilla postal de Ucrania, de 1991

También se leía a grandes poetas polacos barrocos y renacentistas, como Jan Kochanowski, Samuel Twardowski y, más adelante, poesía ucraniana, como la de Ivan Velychkovsky. Una retórica en el curso de dos años se completaba en el programa de las escuelas secundarias. Pero en este curso también se trataba la poesía de Cicerón y Aristóteles, a modo de dominar las reglas de la composición elegante. En ambos grados, los estudiantes absorbían mucho de información de prosa y verso en el estudio profundo secular y bíblico, mitología, geografía clásica, aunque sólo con el propósito de la retórica, no para conocimientos.

Los catedráticos Kyivanos, como los de escuelas polacas y de otros países de Europa, preparaban a menudo sus propios manuales de retórica y poética. Han sobrevivido alrededor de 120 de dichos manuales, que datan de los siglos XVII y XVIII, incluída la De Arte Poetica Libri III de Teofano Prokopovych, escrita en 1705, y la De Arte Rhetorica Libri X de 1706. Está muy conectada la Academia Mohyla con el florecer tan destacado de la literatura del Barroco Ucraniano.

Casa Mazepa – Biblioteca de la Academia

Los cursos de educación de mayor nivel consistían de un programa de filosofía con duración de tres años, que abrían el camino a cuatro años de teología. A pesar de la prohibición real, se impartían regularmente algunos cursos de filosofía y, entre 1642 y 1646 también estaba disponible la teología. A mediados de la década de los 1680s ya se había establecido un programa completo de filosofía y teología en el currículum. Y dentro del programa de filosofía, iban incluidas la lógica, física y metafísica, como partes principales.

De los libros de texto, la enorme mayoría escritos por los catedráticos, sobreviven en la actualidad alrededor de 80, que muestran que no existía un sistema uniforme de enseñanza, sino que cada curso reflejaba las preferencias y habilidades específicas de cada docente. La filosofía aristotélica, por ejemplo, no se basaba en Aristóteles mismo, sino de los estudiosos medievales de su obre, y era complementada con las doctrinas de San Agustín, Santo Tomás de Aquino, William de Ockham, y humanistas como L. Valla, L. Vives, y D. Erasmus, con también el erudito protestante P. Melanchthon, y los Jesuitas F. Suárez, P. da Fonseca, y L. de Molina.

Monumento a Petro Mohyla, fundador

A principios del siglo XVIII, Teófano Prokopovych mostró interés en la obra de R. Descartes y F. Bacon. Desde mediados del siglo XVIII, bajo las órdenes del Santo Sínodo, se comenzó a leer también la filosofía de C. Wolff. Los cursos teológicos de la academia se componían de los comentarios y obras de grandes teólogos católicos, como R. Bellarmine, F. Suárez, T. González, y el jesuita polaco T. Młodzianowski. .

Iglesia del Espíritu Santo – parte de las instalaciones de la Academia

Desde sus inicios, la academia mantuvo lazos muy íntimos con la Starshyna kozaka, la cual la proveía de material de apoyo. El Hetman Ivan Petrazhytsky-Kulaha aprobó los planes de Petro Mohyla para la nueva escuela en 1632 y la garantizó por medio de un título oficial. La escuela, a cambio, educó a toda una generación de la elite gobernante kozaka. En la década de los 1640s, cuando la jerarquía ortodoxa se puso de lado de la corona polaca en contra de las rebeliones kozakas, los hijos de kozakos continuaban asistiendo a la academia. Dentro de este grupo se encontrabana los futuros grandes hetmanes, como Ivan Vyhovsky, Ivan Samoilovych, Pavlo Teteria, Ivan Mazepa, y Pavlo Polubotok.

Bohdan Khmelnytsky estableció la tradición de subvención hetmánica en fondos monetarios a la academia, además de tierras y privilegios. La oposición clerical de Kyiv al Tratado de Pereiaslav de 1654 restringió severamente su relación con los kozakos. También, durante el período de la Guerra Kozako-Polaca de 1648 a 1657, más el posterior período de Ruina de 1657 a 1687, las actividades del colegio fueron restringidas gravemente. Las instalaciones de la Academia fueron saqueadas y destruídas varias veces, tanto por el ejército moscovita como por el polaco.

“Edificio Circular” – principal de la Academia Mohyla

El fuerte estado hetmánico que surgió en el lado izquierdo de Ucrania tras el período de Ruina proveyó de condiciones muy favorables para el cracimiento de esta institución educativa. Apoyada fuerte y generosamente por el Hetman Samoilovych (1672–87), la escuela comenzó a florecer, llegando hasta el final de su gobierno, el que sucedió el Hetman Mazepa (1687–1709), cuya temporada de gobierno llevó a la Academia a vivir su era dorada. En esta época, más de 2,000 estudiantes se inscribían anualmente, con algunos de ellos futuros oficiales kozakos destacados, tales como S. Maksymovych, O. Turansky, o A. Runovsky.

Muchos de los autores consumados ucranianos y expertos miembros del clero sirvieron dentro de la facultad de la academia, como Lazar Baranovych, Ioan Maksymovych, Dymytrii Tuptalo, Stefan Yavorsky, y Teófano Prokopovych. Algunos de ellos jugaron papeles instrumentales en las reformas educativas de Pedro I en el imperio moscovita, puesto que la academia moscovita se basó en la Kyivana, además de que varias escuelas de ese imperio fueron establecidas por bispos graduados en la academia Mohyla. Debido a que estaba abierta a todos los niveles sociales, la academia atraía a estudiantes de muchos sitios del mundo ortodoxo, con graduados ucranianos y, sobre todo los extranjeros regresaban a sus naciones llevando el modelo educativo Kyivano.

Edificio académico más reciente

Al mismo tiempo se expandía el poder político de Moscú, con lo cual aumentaba la interferencia que se ejercía sobre la influencia ucraniana en la academia y resultaba en una amenaza a la libertad y autonomía de esa institución. Tomando el control de la metrópoli de Kyiv en 1686, el patriarca de Moscú intentó terminar con la influencia de Kyiv en la sociedad moscovita al etiquetar casi todas las publicaciones de esta academia como libros heréticos. Además se prohibió publicar libros en ruteno. Aunque en 1693 el Patriarca Adrian liberó las restricciones lingüísticas, siempre le fue negada la entrada a Moscovia a libros ucranianos.

La era dorada de la academia llegó a un repentino final con la derrota de Ivan Mazepa en la batalla de Poltava en 1709. Las instalaciones de la academia fueron totalmente saqueadas por las tropas moscovitas, ya no fueron admitidos estudiantes del lado derecho de Ucrania, que estaba bajo gobierno polaco. De 2,000 ingresos durante la época dorada, cayó el número a 161 para 1711, y los graduados eran animados a buscar posiciones en Moscú o San Petersburgo. Empeoró la situación con la prohibición por Pedro I de cualquier texto religioso escrito en Eslavónico eclesiástico o en ruteno.

Reloj de sol en las instalaciones del Campus

Pero tras la muerte de Pedro I le fueron retornadas las dotaciones otorgadas por Ivan Mazepa. Gracias al apoyo del Hetman Danylo Apostol y los telentos administrativos del Metropolitano Rafail Zaborovsky (1731–42), se logró revivir la academia. Fueron impartidos nuevos cursos, en idiomas modernos, también historia, matemáticas, medicina y geografía. El número de ingresos comenzó a aumentar de forma constante, de 490 en 1738 a 1,110 en 1744. Los graduados obtenían luego doctorados en universidades europeas, haciendo su base educativa en esta acaemia, y los hijos de muchos kozakos acaudalados estuvieron incluídos en ese grupo.

La academia continuó educando a la élite civil y eclesiástica del estado hetmánico y del imperio moscovita. La abolición del hetmanato kozako, sin embargo, por Catalina II en 1764, más la secularización de los monasterios en 1786 privó a la academia del apoyo económico. Se convirtió en guarda del imperio y su importancia cayó rápidamente. Para finales de siglo, ya había sido reducida a un seminario de la eparquía. En 1811, 1,069 de sus 1,198 estudiantes fueron candidatos al sacerdocio.

En 1817 cerró la academia y, dos años después, se abrió en su lugar la Academia Teológica de Kyiv.

Postal antigua que muestra los edificios de “La Hermandad”

En 1991, finalmente, la Academia regresó a sus funciones como Universidad Nacional, abriendo sus puertas a los estudiantes en 1992, en su campus histórico.


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La Servidumbre

La servidumbre en Ucrania (Кріпацтво) fue una especie de esclavitud hacia los campesinos, creando una dependencia de las clases altas, terratenientes, que eran características del sistema feudal, y existieron también en otras partes de Europa, desde le época medieval y hasta el siglo XIX.

Cuadro de Tarás Shevchenko “Familia campesina”, 1843

El grado de servilismo y la prevalencia de la relación sirviente-señor diferió según época y país, según las condiciones naturales, económicas y políticas imperantes. En Ucrania, en específico, este tipo de esclavitud se originó en los territorios gobernados por Polonia. Bajo el sistema polaco de servidumbre, los campesinos estaban atados por ley a sus parcelas de tierra, que eran propiedad de su señor.

La cantidad de trabajo obligatorio, conocido como “Corvea”(*) que el campesino debía al señor, dependía del tamaño y calidad de la parcela, pero la cantidad exacta de trabajo era más a menudo arbitraria. El sistema ruso de servidumbre, que fue establecido en territorios ucranianos bajo gobierno ruso a fines del siglo XVIII estaba basada en el principio de que el señor feudal era propietario incluso del campesino que estaba bajo su control (ver “Almas Muertas“). Podía disponer de sus sirvientes como quisiera: podía incluso separarlos de sus tierras. La cantidad de trabajo que los campesino les debían, y el tamaño de sus lotes, dependía de la cantidad de hombres adultos en sus familias.

Oleksander Murashko: Familia de Campesinos. 1914

Período Medieval

En la época del reino de la Rus´de Kyiv, el reino de Halytsya-Volhynia y el Gran Ducado de Lituania, las enormes fincas de los reyes, príncipes y boyares, a menudo producían lo suficiente como para satisfacer únicamente sus propias necesidades, y el trabajo era realizado mayormente por esclavos o campesinos nepojozhi semilibres, de diferentes clases: zakupy, izhoi, siabry, etc.

Pirograbado del siglo XVI – Campesinos

La gran mayoría de campesinos vivía en tierras de su propiedad y pagaba tributo en especia o en dinero al rey gobernante. Los campesinos libres, los pojozhi, algunas veces debían pagar por medio de labor sin paga en la construcción de fortificaciones y caminos y, en ocasiones de emergencia, eran convocados también a acudir a las armas, de forma de realizar el pago de la deuda en forma masiva.

Bajo gobierno polaco

Cuando el régimen polaco se difundió por Ucrania, en la segunda mitad del siglo XV y todo el XVI, la posición del campesinado en los territorios ucranianos cambió de forma radical.

Grabado del siglo XVI – Campesinos

En Polonia, la posesión de tierra alodial era ya un privilegio para la clase regente. La nobleza estaba exenta de cualquier forma de tenencia condicional (feudal), y los campesinos habían sido privados de sus antiguos derechos de posesión. Los magnates y nobles polacos extendieron su sistema de servidumbre a Ucrania Occidental y, después de la Unión de Lublin en 1569, también al lado derecho del país. Para igualar las obligaciones de las distintas categorías entre los campesinos, fue introducida la reforma de tierra Voloka en 1557 en los territorios ucranianos, y fue implementada de forma gradual a lo largo del siguiente siglo.

Los nobles polacos establecieron los filvarky en las mejores tierras y comenzaron a especializarse en producción de grano para exportación, algo conocido como Filvarok. Las “Dietas” de la nobleza de 1496, 1505, 1519, y 1520, emitieron decretos que ataban más que nunca a los campesinos a sus tierras, privándolos del derecho de movilizarse, y sujetándolos completamente a las cortes de tales nobles, además de incrementar sus obligaciones hacia ellos. Finalmente, la cantidad de trabajo que los esclavos debían a sus amos, y otros temas que les concernían, eran dejados al criterio de los nobles, sus tenentes o sus mayordomos.

Un campesino ucraniano – Obra de Tymofii Kalynsky

Un sistema uniforme de obligaciones y relaciones con los sirvientes fue mantenida en las fincas reales, en donde los esclavos recibían mejor trato que en las fincas nobles privadas.

Las obligaciones impuestas a los sirvientes surgieron de forma abrupta en los casos en los que el tenente, no el terrateniente, administraba la finca. Aunque las parcelas de los campesinos se iban encogiendo, no así sus obligaciones. En 1566, el 58% de las granjas campesinas en Halytsya consistía en más de medio pivlan.

Para 1648, sólo el 38% era de ese tamaño, y para 1665 sólo el 16%, mientras que para 1765 ya sólo el 11%. A fines del siglo XVI, la parcela estándard de los esclavos era de medio “campo” de extensión. Casi el 41% de ellas era de ese tamaño, y el 24% era de un cuarto de campo. Y cualquiera fuese su tamaño, requería de corvea a mano, con un buey o un caballo. Mientras que lotes más grandes requerían corvea con un par de animales de tiro, por lo que era conocido como “parovi” (par), los más pequeños eran llamados “poiedynky” (simple).

Dependiendo del período y de la localización era que variaba la cantidad de corvea, desde tres a seis días por semana, y por uno o más miembros de un hogar. Los sirvientes más pobres, como los horodnyky y los komornyky, con lotes muy pequeños o sin siquiera una parcela, proveían uno a seis días de corvea a pie por semana. La cuota de corvea semanal, otras formas de trabajo estacionales o especiales, y tareas adicionales en especia o dinero, variaban según la provincia y hasta según la finca, asi como la extensión de las parcelas.

Cuadro por Ivan Izhakevych – Siervos siendo intercambiados por perros

En la década de los 1620s, la corvea en fincas de magnates era de cuatro a seis días por semana por voloka (unidad de medida de extensión equivalente a 16.8 ha), pero algunos patronos requerían de trabajo para todos los días de la semana, incluídos días festivos. Mientras más al este, los lotes de los sirvientes eran más grandes y la corvea más pequeña, y la obligación del sirviente era menos fuerte.

Durante los siglos XVI y XVII había tres franjas distintas de exclavitud en los terrirotios ucranianos. En Ucrania occidental, en donde estaban más desarrollados los filvarky, los campesinos eran explotados intensamente y tenían los lotes más pequeños de todos. En la franja media, que abarcaba Podilia oriental y la región noroccidental de Kyiv, era mixta, alodial y condicional, y la transición al filvarok fue más lenta. Los grandes terratenientes allí estaban mayormente satisfechos con recibir el pago en especia, y los campesinos no estaban completa o uniformemente privados del derecho de poseer la tierra. En la tercera franja, que cubría las tierras a lo largo de los rios Dnipro y Boh en el sur de Ucrania, la esclavitud era difícil de imponer: por la proximidad de las estepas y el riesgo constante de ataques tártaros, la población era muy nómada.

Al norte de la linea defensiva de castillos, muchas fincas en la segunda y tercera franja ofrecían exenciones de corvea de 15, 20 o 30 años, o de otras obligaciones, a forma de atraer y conservar a los colonos.

Período Hetmánico

Al ser más explotados en incremento los sirvientes en las franjas occidental y media, y ya que las exenciones de corvea habían expirado o habían sido anuladas por los terratenientes, los campesinos huían a los territorios bajo control kozako y se unían a los levantamientos. Tales condiciones contribuyeron a la Guerra Kozako-Polaca.

El campesinado participó en la guerra en una escala masiva. Algunos de los combatientes campesinos se enrolaron en las filas kozakas y, junto con los kozakos recién unidos, de otras fincas, demandaban libre acceso a tierras y otros privilegios de estos guerreros. Los ex-campesinos, que habían fracasado en entrar al estado kozako, tomaron posesión de “tierras de nadie” en los territorios liberados.

Pero los hetmanes Bohdan Jmelnytsky y sus sucesores, exhortaron a los ex-sirvientes a regresar en ciertos casos al servicio de monasterios y de los nobles que reconocían el estado kozako. Generalmente, las obligaciones de los campesinos desde la segunda mitad del siglo XVII y la primera del XVIII, eran livianas. La relación sirviente-señor y el nivel de corvea, dependía del tipo de aldea y de su propietario. Un gran número de pospolyti, que realizaban corvea para el estado, podían poseer tierras.

La starshyna kozaka, que recibió fincas según su rango, solicitaba trabajadores. Muchos campesinos de Ucrania Occidental y del lado derecho de Ucrania, que eran retenidos por Polonia, huyeron al estado hetmánico o a la Ucrania Slobidska. Muchos de ellos establecidos como campesinos desterrados en las fincas de los miembros de la starshyna kozaka o monasterios.

Según un censo realizado entre 1729 y 1730 en el estado hetmánico, sólo el 35% de los campesinos tenía obligaciones con terratenientes privados y no todos ellos eran requeridos a realizar corvea. La universal del Hetman Ivan Mazepa en 1701 prohibió más de dos días de corvea por semana.

Gradualmente, los campesinos de la Ucrania hetmánica perdieron el derecho de disponer de sus tierras y, eventualmente, también de su libertad. En la década de los 1740s, los pospolyti aún podían moverse de finquero en finquero, pero debían renunciar a su propiedad, ya que eran parte del inventario de la misma. Los oficiales kozakos y monasterios realizaban esfuerzos para atar a los campesinos a la tierra, y el proceso fue reforzado por el gobierno ruso, que estaba interesado en la expansión del sistema imperial de esclavitud a Ucrania.

En el lado derecho de Ucrania, particularmente en Volhynia, el levantamiento de Bohdan Jmelnytsky en 1648, no trajo cambios sustanciales a la posición del campesinado. Durante el siglo XVIII, el sistema de filvarok fue restaurado e incrementaron las demandas de corvea a los esclavos.

Bajo gobierno ruso

Por el decreto del 3 de mayo de 1783 por Catalina II, se introdujo el sistema ruso de servidumbre en las tierras del antiguo estado hetmánico, y el 1785 la starshyna kozaka recibió los derechos de la nobleza rusa.

Manifesto de los tres días de corvea

Después de la segunda y tercera de las particiones de Polonia, el sistema de servidumbre ruso se extendió también al lado derecho de Ucrania. Según estimados oficiales de 1858, el 60% de los sirvientes pertenecía a terratenientes, y el 40% vivía en tierras heredadas o estatales. De los sirvientes de terratenientes, sólo el 1.2% pagaba renta, y el resto realizaba corvea. Los campesinos del estado a menudo pagaban renta de liberación. Durante la primera mitad del siglo XIX, la tierra asignada a los campesinos disminuyó, con ventaja para las filvarky, la corvea incrementó, y el número de campesinos sin tierras aumentó drásticamente. La corvea y el impuesto por cabeza aumentaron en promedio hasta entre cuatro y seis días de trabajo por semana. El sistema normativo de trabajo (urochna) fue adoptado ampliamente. Muchos campesinos, conocidos como misiachnyky, perdieron sus tierras y trabajaban sólamente en heredad de su señor para una ración mensual de productos. Otros se convirtieron en sirvientes domésticos, que trabajaban y vivían en la casa patronal.

Los terratenientes también incrementaron la corvea para cubrir los impuestos personales y de deudas atrasadas, impuestos por el gobierno. En un manifesto separado en 1797, el gobierno ruso proponía que los terratenientes limitaran sus demandas a corveas de tres días a los campesinos.

Subasta de Siervos – 1910

En 1819 se clarificaron algunos aspectos de la relación siervo-maestro. Esos, y otros manifestos, fueron grandemente ignorados por los terratenientes. En 1847 y 1848, el gobierno emitió als llamadas “Regulaciones de Inventario” para el lado derecho de Ucrania, las cuales disminuyeron la dependencia personal de los campesinos en sus maestros, bajaron la corvea y la regularon según las parcelas asignadas, prohibieron transferir la corvea de una semana a otra, abolieron ciertos pagos y prohibieron la conversión de los siervos ordinarios a siervos domésticos. La infracción de tales regulaciones era penalizada en una corte militar.

“Venta de una sirvienta, por Nikolai Nevrev – 1866. La tituló “Mercado. Escena del pasado reciente, de una vida de servidumbre”

En la Transcarpatia

Este tipo de esclavitud fue practicada en la Transcarpatia desde el siglo XIV.

En la primera mitad del siglo XVI, los sirvientes estaban atados a la tierra, y la corvea aumentó grandemente. En 1546, Stephan Werböczy codificó las leyes que gobernaban la relación amo-esclavo en el código Tripartitum. Un sirviente debía pagar al estado un impuesto doméstico (podymne), a la iglesia un diezmo (una décima parte de su grano) y a su amo una décima parte de sus ingresos, y cumplir con al menos tres días de corvea por semana.

Realmente, todos los gravámenes pesaban sobre los campesinos, aunque sin embargo, variaban según las condiciones externas (por ejemplo, disminuyeron en tiempos de guerra) y en la voluntad del terrateniente.

La condición de los siervos mejoró en 1767, cuando Maria Teresa restauró su derecho a recolonizar, definió sus obligaciones y redujo a la mitad la corvea. En 1848 la Dieta Húngara abolió la corvea, pero la ley no entró en vigencia sino hasta 1853.

En Bukovyna

Bajo gobierno moldavo, los campesinos de Bukovina generamente sólo realizaban 12 días de corvea al año, y pagaban a su amo una décima parte de su cosecha.

Pero tenían libertad de locomoción. El sistema de servidumbre introducido en 1544 fue menos explotativo que el polaco y, como resultado, muchos campesinos de Pokutia y Podilia escaparon a Bukovyna. En 1749, el gobernante moldavo K. Mavrokordatos (Mavrocordat) abolió la servidumbre e impuso 24 días de corvea por año y como impuesto. Según la ley de oro del voivod G. Ghica en 1766, los campesinos estaban obligados a realizar 12 días de corvea y dejarle una décima parte de su cosecha. Esa ley estuvo vigente hasta 1848.

Galitzia y Bukovina bajo gobierno austriaco

Para aumentar la recolección de impuestos y mejorar la cantidad de reclutas para el ejército en las tierras recién anexadas, Maria Teresa y José II intentaron regular las relaciones entre siervo y amo, y limitar la dependencia del campesino en el terrateniente.

En la década de los 1780s, se llevaron a cabo un catastro y una encuesta sobre las obligaciones de servidumbre. Las tierras pertenecientes a los terratenientes fueron separadas de las tierras rústicas reservadas para los campesinos, y fueron prohibidas las transferencias entre categorías. La dependencia personal del siervo en su amo fue restringida, y el sirviente tenía permitido apelar a instituciones estatales en contra de veredictos de su señor. La corvea se limitó a una cantidad fija de días dependiendo del tamaño de la parcela asignada, y fueron abolidos gravámenes adicionales.

Los campesinos adquirieron el derecho de vender libremente sus productos. Las comunidades en aldeas recibieron también nuevos poderes de autogobierno. Fue asignado un mediador especial del gobierno para que velara por los asuntos de los campesinos.

Muchas de las reformas fueron ignoradas por los sucesores de José II. Su decreto limitaba las obligaciones de los sirvientes a un 30% del ingreso total, fue revocado.

En beneficio de la ley, para 1848 los terratenientes anexaron a sus filvarky alrededor de un millón de parcelas rústicas. A principios del siglo XIX, ya un 78% de las familias de siervos en Galitzia habían sido adjuntadas a fincas privadas, y el restante 22% a tierras estatales. Los campesinos fueron divididos, según la cantidad de tierra y número de obligaciones, en siervos parovi (de par), con un 2.5% de ellos domésticos, poseyendo el 6.9% de las tierras rústicas; en siervos poiedynky (simples), con un 42.6 y un 60.5%, respectivamente, siervos pedestres, con el 45.9% y 32.6%, y los komornyky (sin tierras), con un 9% para labores domésticas.

En promedio, un campesino doméstico debía labrar una extensión de 2 hectáreas de las tierras de su amo, y prestar 78 días de corvea al año en tierras estatales, y 133, o a veces hasta 300, en fincas privadas. La mayor parte, el 68.2%, de las obligaciones de los campesinos consistían en corvea, el 26.6% en pagos con moneda, y el 5.2% de otros servicios y cuotas.

El amo a veces realizaba más exacciones, ilegales, de los campesinos al imponer multas variadas, u obligándolos a comprarle ciertas cantidades de alcohol, hecho conocido como “Propinación”.

Abolición de la servidumbre

La abolición de este sistema en Galitzia, Bukovina y la Transcarpatia tuvo lugar el 16 de abril de 1848, acelerada por los eventos revolucionarios en Austria.

En Rusia las repercusiones políticas de la guerra de Crimea trajeron indirectamente la emancipación de los siervos el 19 de febrero de 1861. Pero los pagos de amortización y la continuada desigualdad de los campesinos, disminuyó el impacto de dichas reformas y entorpeció el progreso económico del campesinado.

Definición de “Corvea”

Esta es la definición de la palabra “Corvea” en el sentido general: La Corvea Real consistía en la obligación de trabajar gratuitamente en las tierras del noble o señor feudal.

Fue adoptada como más conveniente que la esclavitud al surgir los varios tipos de feudos —aunque no surgió en la Edad Media esta modalidad de pago—, ya que al morir un esclavo había que comprar otro, y en la corvea se involucraba a las familias y su descendencia a pagar con trabajo los servicios y deudas contraídos con su señor feudal, por permitir trabajar la tierra, usar el molino, los ríos, etc.

También en un sentido práctico, se observaba que el esclavo era un mal trabajador, ya que su rendimiento se estimaba bajo en todas partes, pero en la corvea su trabajo era de mejor calidad, y como tenía que pagar las rentas, será de su propio trabajo del que dependerá el excedente (al cual estaba sujeto su vida) de productos.

Filvarok

Una Filvarok era una granja señorial, o un caserío, palabra proveniente del polaco “folwark”.

Una gran granja en las propiedades de dignatarios de la nobleza y, a veces, de la realeza e iglesia. Bajo el sistema del corvée, se utilizaba la fuerza de trabajo gratuita en los filvarok; más adelante fue usada mano de obra pagada.

Las Filvarky existieron en Polonia y el el Gran Ducado de Lituania. Mayormente producían grano, destinado al mercado general, incluída la exportación; aunque también producían otros productos, como lácreos o cultivos industriales. Algunas filvarky se especializaban en la ganadería, y criaban bueyes en territorio ucraniano. A veces, las operaciones en tales granjas señoriales incluían algunas otras actividades como minería de potasa, apicultura o destilado de licores.

Durante el siglo XIX comenzó a bajar la importancia de las filvarky, debido a su improductividad, carencia de tecnología moderna y el alto costo de la mano de obra. Las granjas y campos de la alta burguesía eran conocidos como filvarky en el lado derecho de Ucrania y Halytsya, hasta la revolución de 1917, y en Polonia hasta la década de 1930.

Fuente 1: Панщина і оброк

Fuente 2: Serfdom


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Dmytro Vyshnevetsky – Baida

Dmytro Vyshnevetsky (o también Wiśniowiecki) nació después de 1516 y falleció el 29 de octubre de 1563 en Estambul.

Fue el primer otaman kozako en la historia de Ucrania, miembro fundador de la nobleza kozaka y terrateniente del sur de Volhynia; sobrino de Kostiantyn Ostrozky.

En la década de los 1550s fue “starosta” de Cherkasy y Kaniv.

Erigió un fuerte, alrededor de 1552, en la isla de Mala Jortytsia en el medio del rio Dnipró. Reclutó kozakos para la guerra contra los tártaros, la que libró, con la ayuda de Lituania y Moscovia, y viajó a Turquía a intentar conseguir apoyo del Imperio Otomano en 1553.

Entre 1557 y 1561 sirvió para el gobierno moscovita y luego, de nuevo, organizó una guerra contra los tártaros, pero sus intentos de formar una alianza para la batalla en Crimea, no tuvo éxito, y fracasó en 1561. En 1563, durante una campaña militar en Moldavia, fue derrotado, tomado prisionero por los turcos, y ejecutado.

Vyshnevetsky es el héroe mencionado en la canción histórica sobre Baida. Los historiadores soviéticos intentan negar el hecho de que él fundó el Sich Zapórogo y de que sea el héroe folclórico Baida.


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Kozakos (Cosacos)

La palabra “Kozako”, “козак” en ucraniano, se deriva del turco “Kazak”, que significa “Hombre libre”, y que se refiere a cualquiera que no podía hallar un lugar apropiado en la sociedad y se iba a las estepas, en donde no se reconocía autoridad. En español se ha escrito “Cosaco”, pero escribir “Kozako” se apega más a la pronunciación original del ucraniano.

Guardando las tierras libres de Zaporizhia – Cuadro por Serhyi Vasylkivskyi – 1890

En fuentes europeas, el término aparece por primera vez en un diccionario de idioma cumano de mediados del siglo XIII. Se puede encontrar también en fuentes bizantinas, y en las instrucciones giradas por las ciudades italianas a sus colonias en la costa del Mar Negro, en donde se aplica a hombres armados involucrados en el servicio militar en regiones fronterizas y que protegían caravanas comerciales en las rutas de las estepas.

Para finales del siglo XV el nombre adquirió un sentido más amplio, y era aplicado a todos los ucranianos que iban a las estepas en la práctica de varios oficios o embarcados en la cacería, pesca, apicultura, recolección de sal y salitre, y otras.

“Un tipo de Kozako zapórogo” – Cuadro por Serhyi Vasylkivskyi – 1890

La historia de los kozakos ucranianos posee tres aspectos:

  • su lucha contra los tártaros y turcos en las estepas y Mar Negro;
  • su participación en la lucha del pueblo ucraniano contra la opresión socioeconómica y nacional-religiosa ejercida por magnates polacos;
  • y su papel en la construcción de un estado ucraniano autónomo.

El importante papel político que jugaron los kozakos ucranianos en la historia de su nación los diferencia de los cosacos rusos.

“Un Bandera Kozako” – Cuadro por Tymofii Kalynskyi

Primer Período (1550–1648).

A mediados del siglo XVI fue creada la estructura kozaka en la Zaporizhia, en el proceso de defensa de los colonos de las estepas en contra de las incursiones tártaras. Los ataques tártaros forzaron al ejército del Gran Ducado de Lituania a construir fortalezas en la región sur de Ucrania (en Kaniv, Cherkasy, Vinnytsia, Khmilnyk, Bratslav, Bar, y otros).

Una segunda categoría de kozakos, conocidos como “kozakos de pueblo” (horodovi kozaky), se formó con el objetivo de defender los pueblos. Eran organizados por los oficiales locales (en Cherkasy por Ostafii Dashkevych y S. Polozovych; en Jmilnyk por Przecław Lanckoroński; en Bar por Bernard Pretwicz) asi como Samuel Zborowski, El rey Dmytro Vyshnevetsky (Baida), el rey B. Ruzhynsky, y otros. Estos líderes, junto con los kozakos de pueblo y los zapórogos, fueron muy lejos en las estepas en persecución de los tártaros para rescatar a los prisioneros o atacar pueblos costeros tártaros o turcos.

Kleinody (tesoros) kozakos

Con el tiempo, la fuerza y experiencia en el campo militar de los kozakos fue mejorando, asi como el prestigio en su propia sociedad, y su fama, que llegó a los confines de Europa, que resistía también en ese entonces los embistes del Imperio Otomano.

Otro factor importante en el crecimiento de los kozakos ucranianos es el de los cambios socioeconómicos que tomaron lugar en la Mancomunidad Polaco-Lituana durante el siglo XVI. Dadas las condiciones favorables para la venta de grano en Europa Occidental, la nobleza polaca introdujo el Filvarok, un sistema de cultivo agrícola. Esto empeoró la situación de la mayoría del campesinado, pues las cosechas disminuyeron, la libertad de locomoción fue limitada y el corvée fue expandido. La nobleza y el gobierno polaco intentaron imponer el catolicismo y la polonización de la población ucraniana. La forma básica de oposición por parte de los campesinos y, por extensión, también algunos burgueses, fue huir. Los pueblerinos y campesinos fugitivos migraron a las estepas, establecieron sus asentamientos, y recibieron, por un período específico, de hasta 30 años, el derecho de exención de impuestos a todo el poblado, que se conoció como “sloboda”, y se autonombraron “hombres libres” o “kozakos libres”. Pero la expansión legal en la tenencia de la tierra fue lograda de primero para los reyes polacos, por medio de la nobleza, que creó enormes latifundios e intentó imponer una dependencia tipo feudal sobre la población local, tanto en campesinos como kozakos.

Sables kozakos ucranianos

Para fines del siglo XVI y principios del XVII, tal presión ejercida por los magnates y nobleza, llevó a conflictos sangrientos en los que los kozakos lucharon contra los terratenientes polacos y el gobierno en si: los levantamientos de Kryshtof Kosynsky (1591–3), Severyn Nalyvaiko (1594–6), Hryhorii Loboda (1596), Marko Zhmailo (1625), Taras Fedorovych (1630), Ivan Sulyma (1635), Pavlo Pavliuk y Dmytro Hunia (1637), además de Yakiv Ostrianyn y Karpo Skydan (1638), todos ellos suprimidos brutalmente por los polacos.

El crecimiento del “Kozakato” planteó un dilema al gobierno polaco: en una mano, los kozakos eran necesarios para la defensa de las fronteras en las amplias estepas pero, por otro lado, eran una amenaza para los magnates y nobles que gobernaban la mancomunidad Polaco-Lituana. El gobierno intentó regular y controlar “el problema kozako” con el establecimiento de un registro, al principio pequeño, de no más de 300 personas; más adelante, bajo la presión de los eventos, este número fue aumentado a 6,000 y luego a 8,000 personas. Y en vez de permitir que eligieran a sus líderes, el gobierno nombraba al “anciano” y a los coroneles.

Bunchuk – Símbolo de poder

Pero la guerra entre la Mancomunidad Polaca y Moscovia, Suecia y Turquía, forzó al gobierno a realizar concesiones con los kozakos. En 1578, el rey Estefan Báthory les otorgó derechos y libertades. Gradualmente, los kozakos comenzaron a manejar la situación a modo de tener su propia política externa independiente del gobierno y, frecuentemente, contraria a sus intereses; por ejemplo, tomaron parte en los asuntos de Moldavia, y firmaron un tratado con el emperador Rodolfo II en la década de los 1590s.

Los kozakos se tornaron particularmente fuertes durante el primer cuarto del siglo XVII, cuando el hetman Petro Konashevych-Sahaidachny no sólo difundió su fama gracias a sus exitosas campañas contra los tártaros y turcos, y su ayuda al ejército polaco contra Moscú en 1618 y en la batalla de Jotyn en 1621, sino que también enlazó los intereses kozakos con la lucha de Ucrania contra la subyugación polaca, reviviendo las tradiciones del antiguo estado de la Rus de Kyiv.

La reunión de Jmalnytskyi con Tuhaj Bej – acuarela de 63 x 98 cm por Juliusz Kossak – 1885

Segundo Período (1648–1775)

La supresión de los levantamientos kozakos de la década de los 1630s restringió el desarrollo del movimiento kozako. El registro de estos guerreros disminuyó significativamente; los “kozakos registrados” (reiestrovi kozaky) fueron aislados de los que se habían salido de tal registro y del sich zapórogo. La ofensiva de la Mancomunidad Polaca contra los kozakos, junto con la opresión socioeconómica que se incrementaba, asi como la nacional y religiosa de las otras “clases ” en la sociedad ucraniana, resultó en la Guerra Kozako-Polaca, que lideró el Hetman Bohdan Jmelnytsky y el resultante establecimiento del estado hetmánico.

Paralelo a estos sucesos, el sich zapórogo o “Huestes zapórogas” existió de forma autónoma en el territorio del Sich. A partir de 1654, cuando Ucrania reconoció la autoridad del zar moscovita en el tratado de Pereiaslav de 1654, el principal problema político de los kozakos y, en especial sus líderes, se convirtió en la defensa de los derechos autónomos de Ucrania contra la creciente expnsión del centralismo ruso.

Oleksandr Vasylevych Korochentsov – un kozako registrado – 1903

Los hetmanes Ivan Vyhovsky, Petro Doroshenko e Ivan Mazepa, intentaron resolver este problema al intentar separar Ucrania de Rusia. Tras sus fracasos, hetmanes posteriores, como Danylo Apostol, Ivan Skoropadsky y Pavlo Polubotok, aunque no apoyaron un rompimiento abierto con Rusia, defendieron con todo la autonomía de Ucrania.

Al mismo tiempo tuvieron lugar cambios socioeconómicos significativos entre los kozakos. Para 1725, los kozakos del lado izquierdo de Ucrania ya sumaban entre 55,000 y 65,000; además, había entre 8,000 y 10,000 kozakos zapórogos, y alrededor de 23,000 kozakos en la Ucrania Slobidska, que era parte del estado ruso. Sólo aproximadamente un 50% de todos los kozakos se podía dar el lujo de llevar armas. A principios del siglo XVIII, los kozakos y sus familias constituían hasta un 40% de la población del lado izquierdo de Ucrania.

La diferenciación entre kozakos durante el siglo XVIII se pronunció un poco más. Tomando la posición privilegiada de los gentiles polacos como su modelo, la “Starshyna kozaka” (los oficiales, alrededor de 1,000 familias), tuvo éxito en el cambio de su estatus por elección a uno por herencia. Expropiaron las tierras de kozakos comunes y comenzaron a explotar a los campesinos. Los kozakos comunes fueron divididos en dos categorías: los más ricos, los “kozakos electos” (vyborni kozaky), quienes podían prestar su servicio militar, y los más pobres, los “Ayudantes kozakos” (pidpomichnyky), quienes no podían portar armas o equipo militar.

Bandera del siglo XVIII de los Kozakos sloboda de la región de Sumy

Con el tiempo, un gran número de ayudantes kozakos redujeron su estatus al de campesinos. En 1764, los “kozakos electos” y sus familias ya sumaban los 176,886; mientras que los “ayudantes kozakos” y sus familias ya eran 198,295.

En la Ucrania Slobidska, los kozakos disfrutaban de una autonomía total dentro del estado ruso. En el lado derecho de Ucrania, que hasta fines del siglo XVIII estuvo bajo gobierno polaco, existieron varias unidades mercenarias kozakas. Su centro estaba en Dymer, en la provincia de Kyiv, hasta la década de los 1680s y luego en Nemyriv, en la región de Bratslav. Los hetmanes y coroneles eran nombrados por el gobierno polaco.

La necesidad de asegurar sus fronteras de las invasiones turco-tártaras, forzó al gobierno a organizarse en una base territorial. Los kozakos vinieron desde el lado izquierdo de Ucrania y del sich zapórogo, y se establecieron en la región de Kyiv, y también de Bratslav, a principios de la década de 1680s.

Sello de los kozakos zapórogos – 1576

Con la aurotización del gobierno polaco, fueron formados los regimientos kozakos en Korsun, Bratslav, Fastiv y Bohuslav bajo el mando de coroneles kozakos, liderados por un Hetman interino, como el coronel Samiilo Samus de Bohuslav. Pero el líder real de los kozakos del lado derecho fue Semen Palii, coronel de Fastiv y Bila Tserkva; guió a los kozakos del lado derecho en su lucha contra el gobierno y opresión polaca por la nobleza, y por la unificación de ambos lados de Ucrania, bajo el gobierno del Hetman Ivan Mazepa en el levantamiento de 1702.

Esta unificación se hizo realidad en 1704, y el nuevo movimiento kozako en el lado derecho duró hasta 1714, cuando fue barrido por la alianza entre los gobiernos polaco y ruso. Los pocos kozakos que quedaron vivos fueron re-establecidos en el lado izquierdo. Pero las tradiciones kozakas permanecieron en el lado derecho por todo el siglo XVIII en los levantamientos de los Haidamaky.

En 1790, los Sejm polacos decidieron establecer dos regimientos kozakos, pero esto nunca fue puesto en marcha.

Kozakos del Mar Negro – Obra de Gottfried Heinrich Geißler – 1807

Tercer Período.(1775–1917)

El tercer período en la historia de los kozakos ucranianos comenzó con la destrucción del Sich Zapórogo en 1775, y la abolición del hetmanato en la década de los 1780s. La abolición del sistema kozako evocó descontento entre la población ucraniana, tanto de los oficiales, que habían perdido su autoridad política y temían perder también sus derechos dentro de la nobleza (ya que sólo una parte de la Starshyna kozaka gozaba de los mismos derechos de la nobleza del imperio ruso), como de los kozakos comunes quienes, tras el decreto del 3 de mayo de 1783, enfrentaban la amenaza de perder privilegios como estado e incluso la posibilidad de volver a ser esclavizados.

Kozako del mar negro – 1813

Como resultado de ello, hubo numerosas protestas de la Starshyna, como la ‘Oda na rabstvo’ (Oda a la esclavitud de Vasyl Kapnist en 1782 y su misión a Berlin a buscar ayuda de Prusia) en una mano, y un número de disturbios de campesinos kozakos, que en ocasiones llegaron a dimensiones que amenazaron el orden existente, como el levantamiento de Turbai en 1789–93, en la otra.

Ante este fondo aparecieron varias peticiones y proyectos en apoyo a la restitución de los kozakos, como por ejemplo en proyecto Kapnist en 1788. En ocasiones fueron exitosas, como la de los cuerpos de mosqueteros de la “Pequeña Rusia” (asi se le decía a Ucrania en esa época) en Kyiv, organizada por ex-kozakos por el General Andrei Levanidov en 1796, y los regimientos de fusileros creados en base a los antiguos regimientos kozakos, en particular cuando el Imperio Ruso era amenazado, como en la guerra con Turquía y Francia, los levantamientos en Polonia, etc.

Ilustración del libro “Kozakos registrados del siglo XVIII”.

En 1812, durante la guerra de Napoleon Bonaparte, el Senador Mykhailo P. Myklashevsky arregló un proyecto para restaurar los regimientos kozakos en la parte izquierda de Ucrania. Tal proyecto fue apoyado por Vasyl Kapnist y Dmytro Troshchynsky y se realizó, parcialmente, con la formación de regimientos kozakos, militantes locales, etc. Este influenció el proyecto de los príncipes Nikolai Repnin y I. Kapnist (el hijo de V. Kapnist) durante la Insurrección polaca de 1830 y 1831, y proyectos posteriores, como el de la guerra de Crimea de 1853 a 1856.

Aunque estos proyectos se realizaron sólo parcialmente y fueron efímeros, ejercieron una influencia en la preservación de los kozakos como una clase social distintiva en las regiones de Chernihiv y Poltava. El estedo kozako sobrevivió allí hasta la revolución de 1917 y retuvo sus derechos legales y privilegios, excluyendo aquéllos conectados con el servicio militar.

“Kozako en la estepa” (zapórogo) – Cuadro por Alfons Dunin Borkowskyi – entre 1881 y 1886

Hubo, sin embargo, algunas unidades kozakas, formadas según la base de los kozakos zapórogos, que tuvo carácter militar. Estas incluyeron a los siguientes: el Sich del Danubio en territorio turco (1775–1828); los kozakos en la región de Banat, en el Imperio Austriaco (1785–1812); el ejército de los kozakos del Boh, formado en 1784, que recibió tierras entre los rios Dnister y Boh y fue trasladado a la región de Kuban como “Kozakos del mar Negro” y, en 1861, tras su unificación con el asi llamado “Ejército de la frontera”, fue renombrado como “Huestes de los kozakos de Kuban”; y el ejército kozako de Azov, formado de las partes que quedaron del ejército del Danubio, que fue establecido en la costa del Mar de Azov y, en 1865, re-establecido en la región de Kuban. El ejército kozako del Kuban fue la única formación de de kozakos ucranianos que existía en 1817, y que tuvo una autonomía muy limitada.

Ciertas familias ucranianas de la nobleza conservaron sus tradiciones kozakas nacionales, y muchos de sus miembros participaron en los movimientos independistas y de renacimiento nacional del siglo XX. Muchos miembros de la nueva “inteligentsia” ucraniana eran descendientes de kozakos. Y la influencia de las tradiciones kozakas fue evidente en la lucha por la independencia entre 1917 y 1920, en especial en la formación de los Kozakos libres y unidades regulares del ejército, y en el establecimiento del gobierno hetmánico en 1918. Pero el intento del Hetman Pavlo Skoropadsky de revivir el estado kozako, lamentablemente, no tuvo éxito.

“Kozako abrevando su caballo” – obra de Juliusz Kossak – 1889


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Ucrania-Rutenia: La fuente de información por la cual Moscovia destruyó las antiguas bibliotecas

Fuente (en inglés)

Moscovia, lo que actualmente llamamos “Rusia”, ha sido siempre famosa por destruir toda mención sobre Ucrania, su cultura y su historia, a lo largo de los siglos. No solamente ha destruido monumentos literarios de Ucrania, sino también libros publicados fuera de su territorio. Libros que, claramente, hablaban del fraude cometido por la “perfecta” Moscovia, el país que robó nuestra historia.

Uno de los autores que pusieron al descubierto al Imperio Ruso fue el francés Casimir Delamarre.

Moscú compró y destruyó todos sus libros, lo mejor que pudo. En 1869, Casimir Delamarre escribió:

Hay una nación en Europa, olvidada por los historiadores (le peuple Ruthene); 12.5 millones de ellos viven bajo el reino de los zares rusos, y 2.5 millones bajo la Monarquía Austrohúngara. El número de esta gente se iguala con el de los habitantes de España, tres veces mayor que los checos e iguala el número de todos los patriotas de la corona de San Esteban. Esta nación existe, y tiene una historia”…

Los ciudadanos de Ucrania llevan la supervivencia en su sangre. Han conocido un gran montón de problemas, diseñados contra su humanidad, pero se las han arreglado para sobrevivir. El sentido de confidencia está arraigado en una simple verdad: si algo sucede súbitamente, los ucranianos tomarán palas, azadones y rastrillos para cultivar patatas en sus tierras y vivir durante el hambriento invierno…“ escribió Casimir Delamarre en 1869.

Мовна, етнографічна та політична мапа Східної Європи Казимира Делямара, 1868 рік – Mapa lingüístico, etnográfico y político de Europa Oriental – 1868, Casimir Delamarre

Casimir Delamarre (1797-1870) era una persona totalmente desconocida en nuestra región, tanto en Ucrania como en occidente.

En principio porque este político francés, banquero, senador, editor de la revista de influencia “La Patrie”, y un amigo cercano del Emperador Napoleón III, famoso por haber introducido una petición concerniente al “caso” ucraniano al senado francés.

Dicha petición fue publicada luego bajo el título de “La nación europea de los quince millones”. Fue el primer extranjero en prestar atención a la totalmente falsificada historia que inventó el Imperio Ruso, aunque era un exalumno de escuelas y liceos de Francia.

Sostenía que “la comunidad universal erróneamente confunde dos pueblos distintos: los rutenos y los moscovitas, como uno solo – los Russes (Rusos)”.

Casimir Delamarre indicó con especial atención que “Moscovia” y “Ucrania” son dos países diferentes, y que “no se confundan ´ Rus´ (Rous) con ´Russia´ (Russie), que fue fundada muchísimo tiempo después.

Él fue quien, específicamente, para evitar la confusion, utilizó los términos “Ruthenia” (Ruthénie/Рутенія) y “Rutenos” (Ruthène/Рутенський) para referirse a Ucrania y sus habitantes. Fue el primero también que presentó la petición, a nivel de estado, sobre el tema de protección al pueblo ucraniano que, en el último cuarto del siglo XVIII, se encontraba bajo el terrible yugo del zar de Moscú, y que en el siglo XIX había sido casi completamente olvidado para occidente, fundido, tragado, por moscovia.

Delamarre nunca ocultó sus puntos de vista anti-rusos, y dos de sus obras lo comprueban, una bajo el título de “¿Qué son los rusos? Una investigación etnográfica a la obra de Vikesnel”, en 1871.

Aun así, Delamarre no era popular en Ucrania, puesto que es casi imposible encontrar alguna de sus obras sobre el Imperio Ruso o sobre la Unión Soviética. Su nombre fue eliminado de los archivos con tanto cuidado, que no se logra hallar nada de información sobre él en ninguna enciclopedia o diccionario ruso soviético. Su nombre y obras fueron conocidos y tomaron fama en Ucrania hasta que ésta logró su independencia. La primera mención de él o sus trabajos se encuentra en la obra de Volodymyr Sichynskyi “Extranjeros en Ucrania”, publicada en 1992 en Kyiv. (Enlace PDF descargable – en ucraniano)

Ese trabajo es fuertemente recomendado para que lean aquellos interesados en la historia verdadera de Ucrania, y en el estudio de historia a nivel profesional. La obra de Delamarre le ofrece al lector la oportunidad de repensar y analizar la historia de Ucrania durante los siglos XIX y XX, y los ciudadanos ucranianos tienen la oportunidad de evitar la repetición de varios errores en el futuro al analizar los del pasado.

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